¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

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Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 28 Jun 2019, 20:53

China, para que el budismo siga siendo fiel al budismo, se dejan morir las viejas maneras budistas indias para que una planta nueva pueda empezar a crecer, empezando de cero. Es decir, empezando desde allí donde el budismo tiene, a la vez, su punto de partida y de llegada (nota: sunya -de donde sunyata, "vacuidad"- quiere decir en sánscrito tanto "vacío" como "cero).
:)

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Roberto
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Roberto » 29 Jun 2019, 11:02

El tema de la respiración parece banal, secundario. De hecho incluso, además de en el Theravada y sus derivados (mindfullnes, etc.), en el zen occidental y oriental se recomienda a veces fijar de distintas maneras nuestra atención en la respiración. Sunryu Suzuki, en Estados Unidos, recomendaba la cuenta de las respiraciones; Deshimaru, en Europa, recomendaba una respiración profunda, abdominal y lenta (esto dentro del Soto Zen oficial/habitual, en el Rinzai @Pablo dirá).

Yo mismo, al principio de mi práctica, usé algunas veces este tipo de consejos; sin embargo, con el tiempo, surgió desde mi propio zazen la intuición/convicción de que aquello me apartaba del verdadero zazen, más que acercarme.

El Autor del Discurso, o el mismo Dogen, el "fundador" del Soto Zen, sin embargo, no le dan importancia a este asunto, es más lo desaconsejan. Y ello no por razones superficiales, de detalle, sino de fondo, de concepción global del sentido de zazen.

Creo que es importante, para quien practique zazen, reflexionar seriamente sobre cada "aspecto" de su práctica, es decir no dar nada por descontado, no tomar zazen como la aplicación de ciertas rutinas, sino cuestionarse vitalmente sus íntimos por qué y sus cómo a la hora de afrontar la práctica.

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Pablo
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Pablo » 30 Jun 2019, 20:41

Roberto escribió:
29 Jun 2019, 11:02
El tema de la respiración parece banal, secundario. De hecho incluso, además de en el Theravada y sus derivados (mindfullnes, etc.), en el zen occidental y oriental se recomienda a veces fijar de distintas maneras nuestra atención en la respiración. Sunryu Suzuki, en Estados Unidos, recomendaba la cuenta de las respiraciones; Deshimaru, en Europa, recomendaba una respiración profunda, abdominal y lenta (esto dentro del Soto Zen oficial/habitual, en el Rinzai @Pablo dirá).
Creo que el énfasis en la respiración abdominal profunda es una cosa japonesa, derivada del rollo marcial y de la importancia del tanden como punto central del cuerpo.

Como muestra, un par de botones:

- Shodo Harada, uno de los maestros Rinzai más conocidos en occidente a día de hoy, demuestra cómo hay que respirar durante zazen en este video (fijaos en el minuto 13). El video tiene subtítulos en español, por si os interesa.

- Aquí Jeff Shore hace lo propio (minuto 5). Debo hacer notar que tanto Harada como Jeff estudiaron con Mumon Yamada, el famoso abad de Myoshinji, y seguramente eso explique por qué ambos hacen un gesto tan parecido al mostrar la respiración. Por otra parte, luego Jeff estudió con Keido Fukushima en Tofukuji, y allí debían hacer un énfasis similar en la respiración. Aunque Jeff no insiste en que la respiración de sus estudiantes sea larguísima ni nada así.

- Sé que Meido Moore, de la línea de Omori Sogen, también hace énfasis en la respiración abdominal en su libro de introducción al Zen Rinzai.

Así que, dado que tres linajes distintos dentro de la escuela Rinzai hacen el mismo énfasis, diría que es una cosa genérica de los japoneses.

Por lo demás, estoy completamente de acuerdo contigo, Roberto, así que al resto, leedlo con atención, y ¡poneos a ello!
Última edición por Pablo el 03 Jul 2019, 06:09, editado 1 vez en total.
Zazen en Madrid - https://pandazen.es

Jeff Shore - https://beingwithoutself.org

eduardo
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por eduardo » 02 Jul 2019, 21:30

Gassho

Intentando responder a esta `pregunta lanzada por Roberto, yo diría que zazen a parte de simplemente sentarse y concentrarse en la postura, a diferencia de otras tradiciones, zazen tiene el equipaje mínimo, concentrarse en la postura, siendo la postura la que se concentra en sí misma, al principio puede uno tener un punto de concentración, pero al final es la postura la que se concentra, un punto de concentración se hace fuerte, te atrae como un imán, un punto que no eliges y que se va cambiando.

Eso en cuanto a la concentración, en cuanto a la observación, dejar pasar los pensamientos, no significa pasar de los pensamientos, sino hacerse conscientes de su contenido emocional, es cierto que al concentrarse el pensamiento no se desarrolla mucho, en cuanto uno se da cuenta, el pensamiento se para, pero su contenido en semilla esta ahí, y uno se hace consciente o se va haciendo consciente de su karma.

Al fin y al cabo el pensamiento se cansa de sí mismo y la postura se hace más fuerte, uno vuelve al presente naturalmente, sin embargo lo importante no es zazen sino su influencia en nuestra vida cotidiana, sin esa influencia, la práctica es estéril.

Zazen está en la mente no en la postura, y en ese sentido siempre está con nosotros.

Saludos

Daido
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Daido » 12 Oct 2019, 16:17

Hola @Pablo. El vídeo de Shodo Harada Roshi, no tiene subtítulos de ninguna clase, y el maestro habla en Japonés. El vídeo de Jeff Shore es en inglés, y sí lo entendí. Fui al minuto 5 directamente, y hace una mención a la respiración, efectivamente. Cada maestro enseña zazen según su experiencia. No se puede enseñar desde la experiencia de otros. Uno tiene que tratar de experimentar desde la experiencia de otros, cuando empieza. No hay otra manera. Pero cuando la experiencia propia despierta, la experiencia de los demás no es importante ya.

Jeff Shore habla de la respiración, sí, pero habla de más cosas antes y después. En concreto dice algo que tiene una resonancia en mí experiencia persona: El zazen es la puerta de entrada al dharma (no es literal). Efectivamente, lo es. El zazen no es una técnica para mí. Si alguien sabe explicar el zazen, eso no es zazen. El zazen no depende de uno, no depende de nada, ni depende de nadie. Uno se sienta, eso sabe hacerlo. Durante un tiempo más o menos largo, hace algo: se fija en la respiración, repite un koan, una palabra... Luego, ya no hace nada. Entra en san mai. Puede pasar, o puede no pasar. Zazen es la puerta del dharma, pero a veces no se traspasa. Se queda uno en la entrada, llamando, llamando, llamando.... Y en ocasiones, sucede.

Un saludo a ti y a todos. Veré si un día consigo abrir el foro que he dicho antes.

Namaste

Yudo, maestro zen
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Yudo, maestro zen » 14 Oct 2019, 16:20

Mucha gente se avalora del Satipatthana sutta por decir que el zen es controlar la respiración, cosa equivocada. El sutta habla efectivamente de respiración, pero solamente como parte de la acción actuada. Hay que observar el cuerpo, y la respiración es parte inseparable del cuerpo.

Sobretodo, hay que no confundir una constatación con una prescripción. Y observo que hay demasiada gente en el Zen a quién gusta demasiado dar prescripciones u ordenes.

Adán
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Adán » 14 Oct 2019, 17:08

Los foros, como la vida, son opiniones. Están las acertadas, las medio acertadas y las erradas.

A mi me ayuda saber que cuando reacciono de cierta manera a las opiniones de las demás, las mías aún no están entre las primeras.

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Roberto
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Roberto » 14 Oct 2019, 19:52

Yudo, maestro zen escribió:
14 Oct 2019, 16:20
Mucha gente se avalora del Satipatthana sutta por decir que el zen es controlar la respiración, cosa equivocada. El sutta habla efectivamente de respiración, pero solamente como parte de la acción actuada. Hay que observar el cuerpo, y la respiración es parte inseparable del cuerpo...
En efecto. Hoy en día es muy frecuente, por lo menos en Occidente y dentro del ámbito del budismo zen, que se prescriba el uso de la respiración como técnica a usar durante zazen. Por ejemplo T. Deshimaru (introductor del zazen en Europa) indicaba realizar una respiración lenta y profunda, o S. Suzuki (Idem en Estados Unidos) el contar las respiraciones hasta 10.

Es sabido que ambos pertenecen, o pertenecían, a la escuela Soto, fundada en Japón por Dogen; este último, sin embargo, era radicalmente contrario a estas "técnicas" basadas en la respiración, es decir en individualizar y privilegiar ciertos tipos de "objetos" artificialmente seleccionados en detrimento de la totalidad de nuestra realidad presente, pues no concibía zazen como un metodo de perfeccionamiento, de auto-regulación, gradual; es más, respecto a los métodos centrados en la respiración, los desaconseja vivamente (aunque sí encontramos cosas así en tercer sucesor, Keizan Jokin). Por ejemplo, podemos leer en el Eihei Kōroku:
«En el zazen de los monjes con vestidos de retales, en primer lugar debéis sentaros derechos en la posición correcta. Entonces regulad respiración y mente. En el pequeño vehículo [hoy mejor definido como Theravāda, N.d.T] existen desde su origen dos métodos, contar las respiraciones y contemplar la impureza. Las personas del pequeño vehículo usan la cuenta de las respiraciones para regularlo. La práctica de la vía de los buddha patriarcas es desde siempre diferente del pequeño vehículo. Un buddha patriarca ha dicho: “Incluso si dais impulso a la mente de un carroñero sarnoso, no hagáis la auto-regulación de los dos vehículos”*»

(*Este buddha patriarca sería Nagarjuna, y provendría del comentario de este último al Māhāprajñāpāramitā Sūtra).

Esta indicación no es una cuestión de manías sobre aspectos particulares y circunstanciales del zazen, tiene que ver con una concepción de base, relativa a su sentido profundo.

Es lo mismo que encontrabamos como indicación en las instrucciones sobre zazen recogidas en el Tratado de la Fe en el Mahayana (Dàshèng qĭxìn lùn), texto, probablemente chino, respetado y valorado como referente en todas las escuelas budistas extremo orientales, incluida la escuela Zen y el propio Dogen, y del que ya vimos algunos párrafos en algunos post anteriores. En el Tratado, después de describirse la forma física de sentarse, prácticamente la única indicación positiva respecto a zazen pues el resto son todas sobre lo que es mejor no hacer, nos dice su autor: «sentarse con la espalda enderezada y con recta intención sin confiarse en la respiración».

- La primera parte, "sentarse con la espalda enderezada", alude a la forma física adecuada para la práctica de zazen, es decir, aquello que de hecho, realmente, estamos haciendo.

- Sobre la segunda, "con recta intención", el traductor al italiano del Tratado, M. Y. Marassi, aclara en una nota: "La intención de despertarse al simple estar sentados. En ausencia de la cual la ignorancia, la turbiedad mental tomará siempre ventaja". Es decir, la intención de despertarse a lo que somos en ese momento, a nuestra naturaleza real en ese momento, que es simplemente la de estar sentados, sin "hacer" nada más (construir, añadir mentalmente, buscar en otra parte que no es este momento, esta realidad).

- Mientras que respecto a la tercera, "sin confiarse en la respiración", "sin confiarse" es la traducción de bùyī, 不 依, que tambien podría traducirse como "no depender de", "no basarse en".

Yo, en mi propia experiencia, utilicé la cuenta de las respiraciones en los principios de mi práctica de zazen, pero después entendí, desde el propio zazen, que si este debía aspirar a reducir hasta hacer desaparece la distancia entre el meditador, la técnica de meditación y el objeto de la meditación (uno mismo-hace-algo concreto), el camino entonces debía de basarse en eliminar cosas de en medio, no en añadirlas.

Es decir:

- Uno mismo = este que está aquí sentado
- hace = se sienta
- algo concreto = estar simplemente sentado

Puedo entender que, en determinadas corrientes budistas, o en ciertos casos, la respiración se use como técnica preliminar para apaciguar a los principiantes y ayudarle a concentrarse sobre la realidad real, física, inmediata que están viviendo, es decir en su realidad de ser cuerpo. De hecho ese parece ser el contexto en el que el Satipatthana sutta se plantea, pues en su inicio leemos: "En esa oportunidad, los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a los monjes nuevos". Por otra parte sabemos que el Theravada suele ser planteado como un camino progresivo a través del cultivo gradual de distintos estados meditativos. Nada que oponer.

En el zen, sin embargo, se propone el acceso directo a nuestra naturaleza auténtica, a nuestra naturaleza de buddha, sin mediaciones ni rodeos como aquellos que son propuestos en los caminos graduales (la atención en la respiración, en diferentes objetos mentales, en ciertas formas o ideas introducidas artificialmente en la realidad presente, etc.). Dicha naturaleza no es otra que esta naturaleza que somos ahora, tal cual esta es, simplemente, sin omitir nada de ella, es decir sin dejar que sea obstruida por las construcciones discriminativas producidas por el oleaje de nuestros pensamientos. Es un camino simple, lo cual no quiere decir que sea ni fácil ni necesariamente adecuado para todos, requiere de una fe y una determinación muy firmes, es decir un posicionamiento espiritual maduro y basado en una profunda autonomía.

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