Sobre la naturaleza de Buda

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Rositatito1
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Re: Sobre la naturaleza de Buda

Mensaje por Rositatito1 » 25 Jul 2019, 10:50

Carlos escribió:
19 Ene 2019, 18:15
Pablo escribió:
18 Ene 2019, 22:00


Dicho de otra forma: ¿es la naturaleza de buda un concepto ontológico? No, no lo es: Hakuin, en su canción de zazen, la llama "naturaleza que no es naturaleza". ¿Es un concepto meramente soteriologico? Tampoco, o todos los maestros Zen del pasado nos estarían mintiendo. Ni lo uno ni lo otro. Entonces, ¿qué es la naturaleza de Buda?
No, no. La cuestión es que a la pregunta "¿Es un concepto meramente soteriológico?" La respuesta es sí. Por eso decía que introducir los koans no añaden ni quitan nada a la pregunta sino que desvían la flecha hacia otro lado y acabamos superponiendo las dos preguntas sin que verdaderamente se encare la primera, que, como bien recordabas, se encara en zazen, sea shikantaza, sea el koan.

Otra manera de decirlo sería que si a la pregunta "¿es un concepto meramente soteriológico?" respondemos que "¿por qué los koan?" de una forma más general, estamos preguntando "¿por qué la práctica?" pero precisamente el porqué de la práctica en el budismo es la liberación del sufrimiento, es decir que encuentra su sentido en un marco soteriológico.

"Vemos por tanto que, en ambos casos, la utilización del lenguaje por parte de Joshu es usarlo como un medio habil (upaya), con objeto de indicar que la naturaleza no discriminativa de la realidad está más allá de las palabras y de los pensamientos, e invitándoles a dar ese salto. Es decir, sirviéndose del lenguaje con una finalidad soteriologica que apunta a la liberacIón."

Me gusta como lo ha dicho Roberto, aquí también. Además la palabra upaya siempre me recuerda la parábola que contaba Shakyamuni Buddha, creo que aparece en el sutra del loto, sobre el padre que les grita a sus hijos que les ha traído unos juguetes nuevos para que salgan de la casa que esataba ardiendo. ¿Miente ahí el padre? Pues si nos quedamos con una interpretación literal supuestamente sí, pero si vemos todos los factores en juego, la finalidad no es engañar, sino salvar la vida de sus hijos de la forma más adecuada a la situación.
Me encantó esta respuesta Carlos, creo que resume a la perfección lo que yo misma pienso. Estoy encantada de haber conocido este foro, me gustan mucho los temas que se tratan y me tendrán por aquí seguido. Saludos!
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"El dolor es propio. Sea cual sea la causa, no lastimes a los demás con tu propio dolor." - Cita de Buda

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Roberto
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Re: Sobre la naturaleza de Buda

Mensaje por Roberto » 16 Ago 2019, 20:10

Puesto que estoy traduciendo, desde el italiano, un texto de Dogen, titulado Bussho, traducido desde el japonés al italiano y comentado por Giuseppe Jiso Forzani, me gustaría aportar a los lectores de este foro dos fragmentos de la conclusión, o más adecuadamente post-scriptum, del propio Jiso. Creo que contienen algunos elementos a tener en cuenta por todo practicante que se enfrenta a la parte "hablada" del budismo.
Este es el primero (los corchetes y los subrayados son mios):
Nos encontramos, ciertamente, con no pocas dificultades [durante la traducción del Bussho de Dogen], pero quizá la mayor parte de ellas se debe al hecho de que partimos con demasiados aparejos, con demasiado bagaje[...] Nuestro método de estudio (donde por «nuestro» entiendo aquel originado en el ámbito de la cultura occidental) procede de manera analítica, sobre el modelo de la investigación científica. De esta manera aumenta la especialización, la focalización sobre un aspecto particular,[...] Se asiste así a un gran aumento del conocimiento sectorial, de especialista, y, al mismo tiempo, al sofocamiento de la visión de conjunto. Esta mentalidad tiende, a veces, a desbordar los límites de la investigación científica, aplicándose también a ámbitos en los que, en cambio, la visión de conjunto tiene una importancia fundamental. También, incluso frecuentemente, en el campo de los estudios religiosos la profundización en un aspecto particular, en una temática particular, pasa a primer plano, corriendo el riego de convertirse en un fin en sí mismo extrapolado de la problemática en la que, en cambio, tiene su colocación natural y su sentido. Creo que este es uno de los motivos por el cual en la visión religiosa occidental ha arraigado, poco a poco, la teología dogmática, la identificación de la verdad por medio de definiciones de dogmas apriorísticamente tomados por verdaderos. Cuando nos concentramos sobre un aspecto, porque reconocemos su valor, se tiende después a absolutizarlo para protegerlo de cualquier posible relativización. Olvidando, sin embargo, que su valor reside precisamente en su función como aspecto en relación a otros aspectos. Un punto de observación que, por mucho que se asome sobre la verdad, nunca será más amplio que la panorámica global, que comprende todos los puntos de vista que se asoman sobre la verdad.[...]
Esto para decir que nosotros estamos habituados, a menudo inconscientemente, a atribuir a la definición un valor por sí misma, absoluto, como si una definición fuese el equivalente de una fórmula matemática. Esta mentalidad positivista encaja mal en el ámbito de la religión y de la fe. Que la fe sea ese modo de ser que hace saltar más allá de los límites de la duda no quiere ciertamente decir que se pueda circunscribir en los límites de la definición. Preocuparse de establecer de modo positivo y definitivo en qué se cree, no es el mejor servicio que se le puede hacer a la fe, y a menudo resulta ser una buena manera para cortarle las alas.
Tras haber leído y estudiado con cuidado este texto, por tanto, nuestra preocupación no ha de ser la de preguntarse si hemos entendido, definitivamente, qué es la naturaleza de Buddha. No hemos ido en busca de definiciones y, si alguna vez hubiésemos encontrado una que nos agrade, nuestra mayor preocupación religiosa será la de no tenerla demasiado en cuenta.
Última edición por Roberto el 16 Ago 2019, 20:23, editado 2 veces en total.

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Roberto
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Re: Sobre la naturaleza de Buda

Mensaje por Roberto » 16 Ago 2019, 20:20

Prácticamente a continuación del texto del anterior post, Jiso añade, sobre la expresión "naturaleza de Buddha", o como él prefiere traducir "naturaleza auténtica" por las razones que da en el mismo texto, lo siguiente (como antes los corchetes y los subrayados son mios):
Tras haber leído y estudiado con cuidado este texto [el Bussho de Dogen], nuestra preocupación no ha de ser la de preguntarse si hemos entendido, definitivamente, que es la naturaleza de Buddha. No hemos ido en busca de definiciones y, si alguna vez hubiésemos encontrado una que nos agrade, nuestra mayor preocupación religiosa debería ser la de no tenerla demasiado en cuenta. Cuando me planteé el problema de traducir en italiano la expresión sino-japonesa busshō, me quedé atascado durante un tiempo con el problema de encontrar la definición correcta. Estaba a mi disposición una expresión de uso generalizado en el ambiente del budismo occidental, naturaleza de Buddha o búdica, que sin embargo en parte no me satisfacía. De hecho me parecía que usar el término buddha, de origen geográfico y cultural tan particular, podría hacer surgir en el lector la sospecha de que se trataba de algo pertinente solo para los budistas. He concentrado pues mi atención sobre el primero de los dos ideogramas [butsu + sho] que componen la palabra busshō, el cual es el equivalente sino-japones del término sánscrito buddha. Habría podido traducirlo de muchos modos: con despertar, si hubiese querido resaltar el aspecto de la frescura, del abrirse de una visión nueva, del no adormecimiento; o bien con iluminación, si hubiese querido poner en relieve el aspecto de la luz, de la disipación de la oscuridad; o bien con perfección, si hubiese querido rendir cuenta de la presencia de lo perfecto en lo imperfecto; o bien con cualquiera de los diez apelativos con los que tradicionalmente es llamado Buddha, o bien de muchos otros modos, todos legítimos, todos verosímiles, todos ambiguos. He optado por autentico, que no es un término habitual en el léxico budista, no porque piense que sea el correcto, y ni siquiera el mejor posible, sino porque tiene ecos que me parece que están bien presentes en la expresión italiana que intenta decir aquello que busshō intenta decir en japonés. Me gustaría que el lector aceptase este término, con sus implicaciones, sin obsesionarse con él, que lo usase para decir todo aquello que dice y que sugiere todo aquello que no dice.
Me ha concentrado sobre el primer ideograma y, solo mucho tiempo después, me ha dado cuenta de que había dejado de ocuparme con el mismo empeño en el segundo, sho. He adoptado el término naturaleza de forma pasiva, solo porque se encuentra en todas las traducciones existentes en lengua occidental. ¿Pero, verdaderamente, aquello que dice el ideograma sho equivale a aquello que dice la palabra naturaleza? ¿Qué profundidad de significados tiene la palabra naturaleza en nuestra lengua? Sho es un ideograma compuesto a sus vez de dos ideogramas, que significan, uno corazón, el otro vida-vivir; asociados poseen, en su uso corriente en chino y en japones, una vasta gama de significados, naturaleza, cualidad, pureza, disposición, género, sexo, atributo. Toda esta riqueza existe en la expresión naturaleza auténtica. Así pues he tomado las palabras naturaleza auténtica, y me han servido para traducir busshō. Estoy, al mismo tiempo, contento e insatisfecho. Se que no se trata de una definición, sino de una indicación, que debe de llamar a toda una serie de relaciones, de interrogaciones, de remisiones a otros significados y a otras implicaciones. Si la palabra elegida por mí favorece este trabajo, este proceso, entonces está bien elegida, de otra forma es letra muerta.
La expresión naturaleza de Buddha – naturaleza auténtica no está ahí para explicar, con dos palabras, qué es lo esencial del punto de vista budista; está aquí para indicar el modo de ser de la realidad que solo se puede verificar realizándolo en la práctica. En este sentido es intercambiable con muchas otras expresiones que dicen lo mismo con distintos matices, desde distintos puntos de observación: esa cosa que es la única cosa que cuenta[...]
Esa única cosa que cuenta no es un bien oculto, una esotérica esencia propiedad de unos pocos iniciados selectos; y tampoco la banalidad de la vida vivida de forma plana, sin el aguijón de la pregunta y sin el conocimiento de la ignorancia. Es la relación, ordinaria y misteriosa, entre el propio existir y morir y la vida ilimitada que sostiene todo. Es la fe en que mi existir y morir no está dividido, no está escindido, sino es completamente uno con la vida del todo. De esto y no de otra cosa se ocupa el budismo. En la comprensión que el zen tiene de esta única cosa que cuenta (porque es aquella que da valor a todas las otras cosas) la actitud concreta, la posición que el individuo asume en el seno de esa relación, es obviamente de fundamental importancia. Eh ahí porque existe zazen como práctica religiosa, el estar sentados inmóviles en silencio, manifestando por medio de sí mismos la vida que es completamente una con todo.

Carlos
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Re: Sobre la naturaleza de Buda

Mensaje por Carlos » 25 Ago 2019, 16:54

Gracias por los textos, Roberto

"Que la fe sea ese modo de ser que hace saltar más allá de los límites de la duda no quiere ciertamente decir que se pueda circunscribir en los límites de la definición. Preocuparse de establecer de modo positivo y definitivo en qué se cree, no es el mejor servicio que se le puede hacer a la fe, y a menudo resulta ser una buena manera para cortarle las alas."

He citado esas palabras de Jiso porque resuenan de forma especial con mi práctica en la que, si en algunos momentos, parece que esta puede ser entendida o definida de forma positiva, si se cede al señuelo, no tarda en sobrevenir la confusión y la oscuridad, es decir, nos desviamos del camino y tenemos que hacer lo que podamos para volver a este, para entregarnos a la fe, una vez más.

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