Una charla de Harada Tangen

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Pablo
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Una charla de Harada Tangen

Mensaje por Pablo » 25 Mar 2019, 11:22

Hola a todos,

Os dejo por aquí un fragmento de una charla dada por Harada Tangen quien, si no recuerdo mal, fue maestro de nuestro compañero @Daido.

Harada Tangen (1924-2018) fue abad de Bukkokuji y heredero de Harada Daiun, el gran maestro Soto de Hosshinji que reintrodujo la práctica con koan en la escuela Soto. La escuela Sanbo Kyodan, muy conocida en occidente, nació a raíz de los herederos de Harada Daiun.
Cuando era joven, fui a la [II Guerra Mundial] como piloto kamikaze. Había decidido firmemente dar mi vida porque quería proteger a mis padres, a mis hermanos y hermanas y a mis amigos. Otros pilotos fueron antes que yo, dando sus vidas en ese último vuelo. Esperé mi turno. Mi turno no llegó. La guerra terminó justo cuando estaba a punto de volar. [N. del T.: Literalmente, Tangen estaba montado en su avión dispuesto a despegar, cuando los altavoces de su base aérea retransmitieron el anuncio del emperador Hirohito diciendo que Japón se rendía]. Estaba devastado, porque no podía cumplir con mi compromiso de ayudar. No pude servir. Me sentí inútil. Todos mis camaradas habían dado sus vidas y aquí estaba yo, aún vivo, ¿para qué? Después de eso, una y otra vez, al borde de la muerte, mi vida fue milagrosamente perdonada. Tú también estás perfectamente protegido. Simplemente no es obvio para ti. Están recibiendo todo el cuidado, protección y guía y amor de todo el universo. No has sido capaz de verlo todavía, pero lo harás.

Antes de empezar mi práctica zen, mi vida se perdonaba una y otra vez, y sin embargo no podía regocijarme en la vida. No podía apreciarlo, aún no. Sólo sentía angustia y desesperación. Aquellos que habían muerto, ¿fue su muerte en vano? ¿Murieron y eso fue todo? Estas preguntas se me quedaron grabadas. Se apoderaron de mi mente. Fue durante ese tiempo cuando tuve la suerte de tener una audiencia con el gran maestro que se convertiría en mi maestro, [Harada] Daiun Roshi. La primera vez que lo vi me dijo que entendía mi sufrimiento. Me dijo que podía alcanzar la paz. Había tratado de ayudar a los de nuestro propio país. Todavía no podía ver más allá de la estrecha categoría de mis propios compatriotas. Mi visión seguía siendo muy, muy limitada. Pero me dijo ese primer día que la vida no termina con la muerte de este cuerpo. La verdadera vida no se dispersa como una niebla. Conociendo la verdadera vida puedes estar en paz.

Mi maestro me dijo: "Tú mismo, tú sigues vivo, para que puedas, por siempre y para siempre, seguir el camino del dar. Puedes dar tu vida para salvar a otros". Incluso con la muerte de este cuerpo, la vida genuina continúa. Hay algo que no muere. Mi maestro me dijo que si realmente quería entender el significado de la vida, la vida eterna, se necesitaría toda la determinación y el esfuerzo que pudiera reunir. Sin una determinación y un esfuerzo minucioso y decidido, no serás capaz de conocer la Verdad, de encontrar la solución a tu pregunta, a tu problema. No te darás cuenta de la verdad si tu objetivo no está claro y si tu práctica es débil. Si en algún momento del camino piensas que has dado todo lo que podías dar, no lo lograrás. Debes continuar, continúa haciendo esto. Me dijo, como os digo hoy, que mi determinación debe ser absoluta. Debía estar preparado para perseverar con convicción y esfuerzo. Sabía entonces que lo llevaría a cabo. ¿Vas a seguir adelante?

Eso no quiere decir que siempre fuese fácil para mí. Yo luché poderosamente, como vosotros lucháis. Pero seguí con la práctica. La única forma de practicar. No me inventé excusas. No permití que mi práctica se desvaneciese en sentimientos de desánimo. Hubo tiempos duros, muy duros. Incluso momentos en los que pensaba que no iba a sobrevivir. Pero seguí practicando, pasase lo que pasase. Y esto es lo que cada uno de vosotros tiene que hacer. Recuerdo que hubo momentos en que ya no podía respirar, momentos en que todo se oscurecía ante mis ojos, momentos en que pensé que me iba a desmayar. Pero incluso entonces me negué a ceder a mis viejos patrones de comportamiento egocéntrico. No traté de ajustar la práctica para hacerlo a mi manera. Me quedé con la simple práctica que se me dio. No puedo enfatizar lo suficiente la absoluta importancia de apegarse a vuestra práctica sin importar lo que suceda. No se requiere ningún ajuste, no se necesita ningún cálculo. Pasé por lo mismo por lo que tú estás pasando ahora, así que puedo decirte por experiencia personal lo que debes hacer. Debes dar tu vida por esto, y rehusar dejar que cualquier cosa, pensamientos, ideas, actitudes, se interpongan en tu camino. Tu "sí" debe estar abierto. Tu determinación debe ser de acero.
La charla en inglés la podéis leer aquí. He traducido el primer fragmento cutremente con la ayuda de DeepL.
Última edición por Pablo el 25 Mar 2019, 18:34, editado 1 vez en total.
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Daido
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Re: Una charla de Harada Tangen

Mensaje por Daido » 25 Mar 2019, 12:20

Gracias Pablo. Sí, he leido esa charla con anterioridad. Roshi Sama fue mi último maestro. Después de él, ya no busqué más, pues supe que era inútil buscar. Ahora está en el cielo, y quizás me guíe desde allí (es un decir). En todo caso, después de cuatro décadas de practicar, tengo una cierta experiencia ya, para orientarme. Pero siempre hay que ir con cuidado. Mi regla de oro es esta: "el Gran Camino no es dificil. Unicamente no elijas"

Saludos

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Roberto
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Re: Una charla de Harada Tangen

Mensaje por Roberto » 25 Mar 2019, 22:24

El primer párrafo, su frustración por no poder suicidarse matando a muchos por el emperador y por la Patria, desde luego es... ¿impresionante? :roll: Aunque en el resto del fragmento también hay algunas perlas extrañas.

¿Zen=bushido=Japón=budismo?

¿Cuál es vuestra lectura de eso?

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Pablo
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Re: Una charla de Harada Tangen

Mensaje por Pablo » 26 Mar 2019, 12:36

Roberto escribió:
25 Mar 2019, 22:24
El primer párrafo, su frustración por no poder suicidarse matando a muchos por el emperador y por la Patria, desde luego es... ¿impresionante? :roll: Aunque en el resto del fragmento también hay algunas perlas extrañas.
Bueno, pero eso era antes de empezar a practicar, ¿no? Él mismo cuenta cómo encontrarse con Harada Daiun le cambió la vida. O sea, a mí me queda claro que Tangen entiende que ese punto de vista que tenía de joven estaba equivocado. Así que entiendo que para él el Zen no tiene nada que ver con eso.

¿Qué otras "perlas" te llaman la atención?

Escogí este fragmento fundamentalmente por el último párrafo, que pensé que podría servir de acicate para meditadores que necesiten inspiración.
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Daido
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Re: Una charla de Harada Tangen

Mensaje por Daido » 26 Mar 2019, 16:20

Sí, Pablo, el último párrafo es de mucho valor también para mí. Me recuerda mucho la Noche Oscura, de San Juan de la Cruz. Habla sobre todo, para los que practican con el koan, creo yo. Eso es claro, cuando dice que no trató de ajustar la práctica para hacerla a su manera, sino que se quedó con la simple práctica que se le dio. Y es que sucede muy a menudo que uno quiere cambiar la práctica del Mu, por ejemplo, y hacerla a su gusto. Pero no, la práctica del Mu es muy sencilla, y hay que repetirla siempre del mismo modo. Entinces, puede dar fruto.

Cuando se tiene la suerte de contar con un maestro, su simple enseñanza debe seguirse hasta la última coma. No se debe cambiar la práctica, sino que se debe continuar siempre del mismo modo. En el Zen especialmente, esto tiene una gran importancia. El Zen es muy sencillo y al mismo tiempo muy claro. Mu o Quien son siempre iguales. El ego se entromete constantemente, queriendo modificar lo que hacemos. "Por que no cambiamos y lo hacemos asi?". Esos pensamientos disturban la práctica, cuando los seguimos.

En cuanto al hecho de que iba a dar su vida como un kamikaze, es algo que a mí me sibrecoge. Salvó su vida (y tal vez, otras vidas) por minutos. Estaba ya subiendo al avión cuando oyó el mensaje del emperador. Quizás si hubiese levantado el vuelo, no hubiese vuelto. Hay que ponerse en sus zapatos para entender lo que sintió: rabia, frustración, dolor... Al mismo tiempo volvió a nacer. Pero eso debió suponer para él quedarse colgado entre la vida y la muerte. Debió surgir en él un enorme deseo de dar el paso que le faltaba. En la práctica del koan (lo sé por experiencia) se muere. Y no es una muerte simbólica. Es real.

Yo conocí a Tangen Harada Roshi cuando él tenia 86 años, y tenía ya alzeimer. No pude pasar con él mas que dos meses. No es mucho, pero lo suficiente como para sentirle de cerca. Quizas mis muchos años ya de practica, me prepararon para entenderle. Las charlas que daba, a mí no me sirvieron gran cosa. Eran en japonés, y las traducciones no me decían mucho. Pero en los dokusan captaba su sabiduría. La charla en cuestión (un teisho) tiene el problema de las traducciones. Es muy dificil traducir del japonés, tengo entendido. Y más para una persona de su edad, que era ya mayor. Por eso no vale la pena sacar punta buscando perlas. Seguro que hay cosas que se mal entienden. Eso no es importante.

El zen se transmite de espíritu a espíritu. Las palabras no tienen importancia. No es posible captar el espíritu de un maestro leyendo sus palabras. Debe ser por eso que los Evangelios están llenos de perlas.

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