Shikantaza

Para discutir problemas, técnicas y otros temas relacionados con la meditación.
Daido
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Shikantaza

Mensaje por Daido » 22 Oct 2019, 19:26

Este foro sobre shikantaza se abre a raíz del post que @Roberto ha puesto en el foro "El Evangelio a la Luz del Zen".

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 23 Oct 2019, 09:36

En contestación al post enviado por @Roberto , en el tema El Evangelio a la Luz del Zen, me gustaría partir de aquí:
..me gustaría matizar un poco un par de cosas que dices y creo erradas, y que se afirman respecto a esta manera de seguir el camino de Buddha que es el zazen, entendido como shikantaza, con objeto de que quien por aquí pase no se lleve a confusión respecto a la misma
Es una muy buena idea, querer ayudar a los que, por allí pasen, a no caer en la confusión. En eso estaremos siempre de acuerdo.
El cuerpo está en contacto con todas las cosas de mi realidad presente, sin las cuales mi ser no sería así, como es ahora. Vivimos con, por y para todas las cosas…
En breve: el cuerpo es el templo del Espíritu. Sí, no hay duda de ello. Estamos de acuerdo completamente.

Entrando ya en materia, dices en cierto momento:
En shikantaza nada añadimos a esa sentada, no nos concentramos particularmente en nada, no seguimos ningún pensamiento que nos distraiga de nuestra realidad presente, no hacemos otra cosa que solo sentarnos….
Efectivamente, esa parece ser la práctica de shikantaza.

En tu cita de Dogen:
Cuando observamos y veneramos en la forma de la luna llena la manifestación de la paz profunda que está más allá de toda forma, entonces sucede que el ojo no tiene ningún lugar (fijo) que ver. Esto es la exactitud de la naturaleza auténtica aparece por todas partes de manera clara
El ojo no se refiere a los ojos físicos, naturalmente. Es el ojo de la sabiduría. Y lo que describe ahí es la experiencia de kensho, ni más ni menos.

Mas tarde dices algo ya que tengo que contestar con mas claridad:
El hara (腹) quiere decir el estomago, la tripa, el abdomen, y ni en Dogen ni en otros practicantes zen que le preceden, se restringe zazen al hara; nunca dicen que zazen, o el Zen, sean poner la atención en el estomago, ni se dice que debamos concentrarnos en él particularmente.
Hara en japonés quiere decir abdomen, creo, pero no nos referimos al abdomen en un sentido físico, como sucede con el corazón cuando hablamos de amor, que no se refiere al órgano físico. El hara, es en ese sentido, más bien una zona, no un órgano. Un punto situado a unos cuatro dedos debajo del ombligo. Ahí es donde se pone la atención durante la práctica de shikantaza, en efecto. Ayuda mucho si apoyamos las manos en esa zona, cuando nos sentamos. Mis maestros (en especial el fallecido Tangen Harada Roshi) así me lo transmitieron, de un modo claro e impecable, y yo trato siempre de seguir sus instrucciones.
La concentración en la respiración, que es a lo que imagino hace alusión tu referencia al hara, puede ser un método para tranquilizarse…
No, no hace alusión a la respiración en ningún momento. Shikantaza y la práctica de seguir la respiración son cosas enteramente diferentes. A veces, por supuesto, se es consciente de la respiración, tanto si haces shkantaza como cualquier otro modo de zazen. Pero no, mi maestro Tangen Harada no me dijo nada sobre concentrarme en la respiración.
Lo cual no es exactamente lo mismo que sentarse un rato en el suelo (a) leyendo un libro, por ejemplo la Biblia o algún Sutra, (b) reflexionar después sobre él, asociando las palabras recogidas en ese libro con nuestros propios pensamiento y dejándo que estos se desarrollen, (c) convirtiéndo después dicha reflexión en una plegaria dirigida a un dios, y (d) contemplando después en silencio aquella palabra de dios (los cuatro pasos de la lectio divina, según veo que son canonicamente definidos). Que es, @Daido , según dices en otro post, el tipo de práctica que sigues cada mañana

No, @Roberto, esa no es mi práctica en absoluto. Mi práctica es shikantaza, como creo haber dicho en algún sitio. Leer las lecturas de la Biblia que se hacen en la misa del día, es solo algo que hago antes de empezar a practicar propiamente el zazen. Cada día hago al menos tres horas de zazen, y entre medio tengo mucho tiempo para leer, no solo la Biblia y los sutras, sino muchas otras cosas. En el zazen, no leo, salvo ocasionalmente alguna cosa suelta. No sigo esos puntos que dices, que desconocía por completo (los puntos esos que pones ahí sobre la lectio divina, voy a comentarlos en otro post, para no mezclar). Finalmente, citas a un maestro chino de la antigüedad:
Si alguno práctica la cesación debería vivir en un lugar tranquilo, sentarse con la espalda enderezada y con recta intención, sin confiarse en la respiración, sin confiarse en formas y cuerpos físicos, sin confiarse al vacío, sin confiarse a la tierra y el agua, el fuego y el viento, sin confiarse incluso a aquello que ha visto u oído, a sensaciones o saberes. Todos los diversos pensamientos e ideas, apenas aparecen, todos, son abandonados, e incluso el pensamiento de abandonar [los pensamientos] es dejado de lado; puesto que fundamentalmente todas esas cosas tienen el rostro de la no existencia.
Efectivamente, yo intento seguir su consejo de vivir en un lugar tranquilo. Una tranqilidad que deseo todos los que lean, porque es el primero de los consejos que da ese maestro, y con razón. El resto de los consejos se refiere aparentemente a una práctica similar al shikantaza, que es precisamente lo que yo hago. Pero no la que hace todo el mundo que practica zazen.

Tengo que aclarar, antes de terminar, que el zazen puede enfocarse al menos de cuatro maneras distintas: Contar la respiración. Seguir la respiración, sin contarla. Practicar con el koan MU, u otro similar. Practicar shikantaza, finalmente. Existe una práctica más, que es la de los koans que vienen después del Kensho, pero esta no es seguida del mismo modo en todas las escuelas de Zen.

La práctica de los koans, tras el MU, puede hacerse siguiendo el MU, o haciendo shikantaza. Shikantaza es una práctica que yo empecé a seguir hace diez años, cuando mi maestro (el que yo considero mi maestro final, pues no he buscado ya otro) me transmitió personalmente (subrayo esto) la práctica. Tanto la práctica del koan MU (o similares) como el shikantaza, deben transmitirse de manera directa y personal. (Con las otras dos, no es necesario).

Las personas que deseen practicar correctamente shikantaza, deberían ir a un maestro y pedirle que les enseñe. No creo recomendable que lo intenten por su cuenta. No sería peligroso, no lo digo por eso, sino que no llevaría seguramente a nada. Se haría mal, se confundiría con mil ideas leídas aquí y allá, y acabaría por dejarse. O no se dejaría, pero se haría con muchos errores. Pero bueno, hay quien puede encontrar una guía interior. Estoy seguro que se han dado casos.

Naturalmente, todo lo que escribo es opinión personal, sin intención alguna de sentar cátedra.

Namaste.

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 23 Oct 2019, 19:48

Hola @Daido y, por supuesto, también aquellos que por aquí paséis. Hay muchas cosas en tu post, de distinta índole, espero que tengamos la ocasión ir viéndolas poco a poco. Vayamos pues con shikantaza, pero primero me gustaría hacer una pequeña introducción histórica sobre la expresión, ya que la creo necesaria para precisar algunos malentendidos doctrinales que se articulan alrededor de esta forma de practica.

Normalmente shikantaza es asociado de manera extensiva con la forma de práctica seguida, aunque no solo, en la escuela Soto Zen. Si buscamos este término (escrito en japonés 只管打坐) en el Digital Dictionary of Buddhim (se puede acceder hasta a 10 consultas diarias utilizando como nombre de usuario y como pasword "guest") leemos: "La forma de meditación Zen que se asocia principalmente con la escuela Sōtō, la cual pone énfasis en vaciar la mente, en contraste con el método kōan"; algo parecido encontraréis también en la "constitución" de la escuela Soto (Sotoshu Shuken), si bien expresado de una forma un poco más barroca, donde leemos: "cumpliendo con el verdadero Dharma transmitido de forma singular por los Budas y ancestros, la doctrina Sotoshu es comprender shikantaza (simplemente estar sentado) y sokushinzebutsu (la mente misma es Buda)." Por ello, si preguntais a cualquiera que pertenezca a dicha escuela, tanto en Occidente como en Japón, probablemente os diga que su practica es shikantaza. Sin embargo estas declaraciones esconden un malentendido.

La escuela japonesa Soto Zen tiene, según su propia declaración, dos fundadores: Heihei Dogen (1200-1253) y Keizan Jokin (1268–1325), sucesor en tercera generación de Dogen. Dogen fue fundador del monasterio de Heiheji, mientras que Keizan, que nació después de que hubiese muerto Dogen, de Sojiji, siendo este último el responsable de la popularización en Japón de la escuela Soto. Keizan era discípulo de Gikai, de quien recibió la llamada trasmisión del Dharma (shiho), mientras que Gikai, que había sido discípulo de Dogen, la recibió de Ejo, el sucesor de Dogen como abad en Heiheiji, puesto que, al parecer, Dogen se negó a darle la trasmisión a Gikai. Con Gikai, asunto "eclesial" que prosiguió posteriormente con Keizan, se produjo al interior de lo que actualmente se llama escuela Soto un "cisma", episodio conocido como "sandai soron", y dicho "cisma" mantuvo enfrentados a Heiheiji (el templo fundado por Dogen) y a Sojiji (el templo fundado por Keizan), hasta la segunda mitad del siglo XIX, período en que se "soluciono" dicho enfrentamiento, no por voluntad de los moradores en dicho centros, sino por una orden del emperador Meiji, orden que tenía que ver con intereses político administrativos más que espirituales. Durante ese tiempo, e incluso hoy en día, el estilo de práctica que prevaleció fue el de Keizan, siendo pocos, incluso dentro de la comunidad monástica Soto, los que conocían y estudiaban los textos de Dogen, que permanecieron prácticamente desconocidos, excepto para un circulo muy restringido, hasta bien entrado el siglo XVIII.

Dogen define su forma de practicar zazen, entre otros textos, en el Fukanzazengi, mientras que Keizan lo hace en el Zazen Yojinki. Si leemos este último texto veremos que Keizan introduce una serie de "objetos" meditativos extraños al espíritu del Fukanzazengi, dependiendo de los distintos "estados" del meditador, disperso, adormecido , tenso, etc. Entre estos "objetos" están el depositar la mente en la planta de los pies cuando somos trastornados por visiones, o alucinaciones (makyo), entre las cejas o en la punta de la nariz si nos adormecemos, si estamos dispersos debajo del ombligo (el punto que indicaba @Daido, y que en realidad no es el hara/estómago, sino un punto concreto dentro del hara que se llama kikai tandem, a unos 5 cm. debajo del ombligo). A esto añade incluso otros "objetos", como la cuenta de las respiraciones, e incluso recomienda, si se está disperso, los koan “¿qué es lo que viene así?” o “la naturaleza de buda de un perro – Mu” o “el monte Sumeru de Yün-men” o el “ámbito de vida de Chao-chou”, etc.

Actualmente, bajo el nombre de shikantaza, los practicantes soto incluyen algunos de estos "añadidos" de Keizan recogiéndolos bajo el nombre de shikantaza; por ej., T. Deshimaru propone la concentración en el hara, S. Suzuky la cuenta de respiraciones, etc., sin embargo shikantaza tiene un sentido muy preciso, y diametralmente diferente a las formas de practica propuestas por Keizan. Shikantaza, en japonés (o también en chino, ya que los ideogramas son los mismos) se escribe 只管打坐 y es una expresión específica de Dogen, sin precedentes en la literatura budista, si bien este se la atribuye a su maestro chino Tiantong Rujing aunque no hay constancia de este término en Rujing.

只管 quiere decir simplemente, tan solo, hacer solamente una cosa.
坐 quiere decir sentarse.
Mientras que 打, que literalmente significa golpear, es un reforzativo, algo así como si escribiésemos en negrita el tan solo-sentarse.

Por tanto shikantaza quiere decir tan solo sentarse, sin hacer nada más, sin concentrarse en nada más que en ese sentarse, de manera global, incluyéndolo todo y no concentrándose en nada en particular (como son todos esos objetos), a parte de esa sentada. Si pensamos, si nos concentramos específicamente en esto o en aquello, por ejemplo en el kikai tandem, o en un punto entre las cejas, o en la mano izquierda (otro de los "métodos" propuestos por Keizan), o en cualquier otra cosa distinta a esa sentada global que lo abarca todo, puede que nuestra meditación sea provechosa, pero ya no es el shikantaza propuesto por Dogen. En Dogen la conminación a no hacer nada más que esta sentada que somos ahora es imperiosa, y nada más quiere decir nada más, si nos dispersamos simplemente hemos de volver a nuestro estar sentados, nada más.

En otras entradas intentaré ir desplegando algunos elementos adicionales alrededor del shikantaza propuesto por Dogen.

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Pablo
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Re: Shikantaza

Mensaje por Pablo » 24 Oct 2019, 08:45

Roberto escribió:
23 Oct 2019, 19:48
La escuela japonesa Soto Zen tiene, según su propia declaración, dos fundadores: Heihei Dogen (1200-1253) y Keizan Jokin (1268–1325), sucesor en tercera generación de Dogen. Dogen fue fundador del monasterio de Heiheji, mientras que Keizan, que nació después de que hubiese muerto Dogen, de Sojiji, siendo este último el responsable de la popularización en Japón de la escuela Soto. Keizan era discípulo de Gikai, de quien recibió la llamada trasmisión del Dharma (shiho), mientras que Gikai, que había sido discípulo de Dogen, la recibió de Ejo, el sucesor de Dogen como abad en Heiheiji, puesto que, al parecer, Dogen se negó a darle la trasmisión a Gikai. Con Gikai, asunto "eclesial" que prosiguió posteriormente con Keizan, se produjo al interior de lo que actualmente se llama escuela Soto un "cisma", episodio conocido como "sandai soron", y dicho "cisma" mantuvo enfrentados a Heiheiji (el templo fundado por Dogen) y a Sojiji (el templo fundado por Keizan), hasta la segunda mitad del siglo XIX, período en que se "soluciono" dicho enfrentamiento, no por voluntad de los moradores en dicho centros, sino por una orden del emperador Meiji, orden que tenía que ver con intereses político administrativos más que espirituales. Durante ese tiempo, e incluso hoy en día, el estilo de práctica que prevaleció fue el de Keizan, siendo pocos, incluso dentro de la comunidad monástica Soto, los que conocían y estudiaban los textos de Dogen, que permanecieron prácticamente desconocidos, excepto para un circulo muy restringido, hasta bien entrado el siglo XVIII.
Muy interesante, Roberto. Sabía que Keizan había sido el responsable de popularizar el Soto en Japón gracias a la inclusión de elementos "supersticiosos" en la práctica que eran atractivos para la mayoría de la gente (que por aquel entonces practicaba el budismo de la Tierra Pura fundado por Shinran). Pero no tenía ni idea del cisma interno de la escuela.

De hecho, lo poco que sabía de Keizan era por una serie de artículos de Koun Franz (que parece un tipo razonable) donde habla del Zazen Yojinki y reivindica el texto:

https://nyoho.com/2018/07/07/you-know-w ... ki-part-1/

(está en inglés, me temo, y no me da la vida para traducirlo, pero os animo a los interesados a copiar fragmentos y pegarlos en el traductor automático DeepL: https://www.deepl.com/)

Respecto a lo que comentas de la práctica, mi entendimiento era que, de facto, la escuela Soto se distinguió poco de la escuela Rinzai durante gran parte de su existencia en términos prácticos, y que fue solo a raíz de la reforma en la era Meiji que las escuelas se distanciaron de forma notable. Por ejemplo, hasta donde yo sé en la escuela Soto también se practicaba con koans, pero a partir de la reforma en la era Meiji esto dejó de ser así.

Otro ejemplo notable es Hakuin, el famoso maestro que revitalizó la escuela Rinzai en el siglo XVIII (pre-Meiji), que entrenó en templos Soto y parece que en un momento dado incluso me ofrecieron la transmisión del Dharma en esa escuela (imaginaos el universo paralelo donde eso hubiera pasado).
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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 24 Oct 2019, 14:05

Hola @Pablo, he leído con interés los dos artículos de Koun Franz, y si bien encuentro algunos aspectos interesantes, difiero también en algunas cosas. Si bien en la escuela Soto Dogen ocupa el puesto preeminente, lo ocupa como lo ocupa, es decir como un Totem, y no por que se lo haya estudiado ni porque se haya intentado poner en sintonía profunda la propia concepción de la práctica con la suya. Su conocimiento, dentro y fuera de la escuela Soto y aunque resulte sorprendente, es reciente, y realmente, excepto en algunos escasos casos, como sería por ejemplo Antaiji, el estilo de práctica es más similar al de Keizan que al de Dogen.

Keizan, aunque fue ordenado dentro de a escuela Soto a la edad de 12 años, a los 17 dejó la escuela para practicar en monasterios Tendai (escuela que conglomera todas las escuelas budistas: Theravada, Mahayana, Tierra Pura, Zen, Escuelas esotéricas etc.; organizando y jerarquizando las distintas enseñanzas y textos budistas de acuerdo a la progresión y a las capacidades de su estudiantes), Shingon (Budismo esotérico y tántrico) y Darumashu (que seguía una visión del zen Rinzai, diferente a aquella practicada en la escuela Tendai). Keizan, recibio la trasmisión tanto de la escuela Darumashu, como, cuando regreso a la escuela soto, de Gikai, Soto, pero que previamente había sido también miembro de la Darumashu, e incorporó muchas de las enseñanzas recogidas en estos distintos sitios a su enseñanza.

Por poner un ejemplo, Dogen escribió unas reglas monásticas, el Eihei Shingi, que fueron aquellas que fueron practicadas durante los primeros años, pero Keizan las sustituyo por otras de su propia factura el Keizan Shingi, que son aquellas que fueron adoptadas, excepto en algunos casos, por la escuela Soto hasta la reforma iniciada por Menzan Zuhio en el s. XVIII. Sin embargo, y a pesar del intento de retorno por parte de Menzan Zuhio a la ortodoxia Dogeniana, el estilo de practica de la escuela Soto continuó estando en muchos aspectos más cercano a Keizan que a Dogen, aunque se respetase el lugar totémico de este (los japoneses, como buenos confucianos, están muy apegados a la cosa de los linajes) y como muestra de esto, en el sistema eclesial japonés en el que los templos suelen estar asociados a un templo principal de referencia, en la escuela Soto, que en Japón reúne alrededor de 15.000 templos, la mayoría de estos están asociados a Soji-ji, el templo fundado por Keizan, mientras que solo unos cuantos lo están a Heihei-ji (no recuerdo las cifras exactas, pero son algo así como 14.000 frente a 1.000).

Todo esto no son más que anécdotas históricas que traigo aquí para ilustrar un poco las razones por las que, cuando un practicante soto, o no soto, dice que está practicando shikantaza, incluso si es japonés, y pertenece a la escuela Soto, e incluso pudiéndose tratar de un buen practicante y consejero (como me comentó una vez mi primer enseñante zen -Eric Rommeluere, con el que practiqué durante años y que conocía bien la lengua el panorama zen japonés- sobre Harada Roshi, el monje japonés que conoció e impresionó a @Daido), en realidad puede que no sea shikantaza lo que este practique, o puede también que, ante un determinado estudiante, no le de importancia a llamar a las cosas así o asá, por lo menos hasta que aquel estudiante inicie una relación larga y profunda con él, lo cual en Japón es algo muy codificado y que comporta años, en la cual sea conveniente ir matizando más las palabras y a lo que estas aluden de verdad en lo profundo.

Con todo, no se trata de ver si Keizan es o no mejor que Dogen, o si el Rinzai es mejor que shikantaza, o incluso si el zen en general es preferible a la Tierra Pura (pues sobre esta última diré, por ej., que aunque parezca en las antípodas del Zen, he leído palabras elogiosas sobre la Tierra Pura, y sobre su práctica, el nembutsu, tanto en Hakuin, Rinzai, como en Uchiyama, Soto). Todo esto, espiritualmente, son tonterías, niñerías, es como preguntarle a un cristiano católico, que lo sea de verdad, y que conozca además los entresijos de su religión, si es mejor la vía franciscana (a decir de algunos el santo cristiano que más se acerca al zen) o la vía trapense, la única respuesta cabal sería... depende. Pero, una vez hecha la elección, sería conveniente prestarle atención y ser riguroso con lo que uno ha elegido y con cómo lo practica, buscando las referencias que puedan serle más útiles en el camino.

Subiendo a la montaña, según las capacidades y preferencias de cada cual, un camino rápido y directo, puede ser o no preferible a otro más largo pero más sosegado; pero es conveniente saber que ambos caminos son muy distintos, y no confundir a otros al respecto diciendo por ejemplo, a quien no sepa escalar, que vaya por allí, por la pared vertical, que es más rápido; aunque ambos caminos conduzcan a la misma cima.

... presuntamente, pues en realidad no hay ninguna cima, fuera de aquí, de este ahora, por lo menos cuando se ve y practica el budismo como Dogen, para el cual práctica-camino y realización-cima son lo mismo.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 24 Oct 2019, 19:25

Estimados amigos, estoy contento de tener la posibilidad de expresarme en este foro que, aunque sea pequeño, es un punto de encuentro de personas que hablan español y sienten un interés, más o menos grande, en la práctica del Zen. El Zen es una de las tradiciones que más influencia han tenido eh Japón, y es un hecho que desde hace casi ya un siglo, está extendiéndose por todo el mundo occidental. No se trata de una técnica de meditación como la TM, o el mindfulness, por ejemplo. Ni tampoco de unos ejercicios que ayudan a la relajación, como el yoga. Ni es una religión, o una filosofía tampoco. El Zen es mucho más que eso. Y al mismo tiempo mucho menos que eso. Nadie sabe como definir el Zen, ni siquiera como traducir esa palabra. Ana María Schluter lo tradujo (seguramente de un modo muy imperfecto) como "estar a solas con la noticia". ¿Pero qué noticia es esa?

Ana María es hoy Kiun Roshi. Roshi es un título que significa "viejo maestro" (es curioso que haya habido viejos maestros en occidente, con apenas algo más de 40 años). Lo cierto es que occidente se ha encontrado de golpe con una tradición de enorme calado, y ha tenido que digerirla en muy poco tiempo. Todavía está en ese proceso, por supuesto. El Zen tardará siglos en adaptarse a occidente y echar raíces. Siempre se pone de ejemplo que en China tardó varios siglos en aclimatarse. Hasta el sexto Patriarca, el Zen fue algo así como una secta india, de escasa relevancia. Fue con el sexto Patriarca que se convirtió propiamente en Zen (Chan). ¿Tendremos que esperar todo ese tiempo también en occidente?

Vayamos ahora al tema que aquí nos ocupa, que es el shikantaza. @Roberto escribe en su último post:
Todo esto no son más que anécdotas históricas que traigo aquí para ilustrar un poco las razones por las que, cuando un practicante soto, o no soto, dice que está practicando shikantaza, incluso si es japonés, y pertenece a la escuela Soto, e incluso pudiéndose tratar de un buen practicante y consejero (como me comentó una vez mi primer enseñante zen -Eric Rommeluere, con el que practiqué durante años y que conocía bien la lengua el panorama zen japonés- sobre Harada Roshi, el monje japonés que conoció e impresionó a @Daido), en realidad puede que no sea shikantaza lo que este practique, o puede también que, ante un determinado estudiante, no le de importancia a llamar a las cosas así o asá, por lo menos hasta que aquel estudiante inicie una relación larga y profunda con él, lo cual en Japón es algo muy codificado y que comporta años, en la cual sea conveniente ir matizando más las palabras y a lo que estas aluden de verdad en lo profundo.[@Daido[/ment@Daido

¿Un buen practicante y consejero? No. Tangen Harada Roshi era mucho más que eso Puedo asegurarlo sin temor a equivocarme. El monje que conoció en impresionó a @Daido era un Buda, pero esto no puede demostrarse. La impresión que dejó en @Daido fue exactamente una impresión, porque dejó una impresión efectivamente. Dejó una huella en él. Daido no era Daido cuando lo conocíó. Era Miguel, y Roshi Sama tuvo a bien darle un nuevo nombre. Daido había tenido antes al menos tres nombres budistas, pero ninguno le impresionó lo suficiente como para utilizarlo. El nombre que Roshi Sama le puso, sí quedó impresionado en su conciencia. Daido Shugen es su nombre desde entonces, cuando se trata de tratar asuntos de esta índole (por cierto sale el nombre de Daido todo el tiempo, y me está fastidiando la escritura, que tendré que acortar, porque esto es un coñazo :@Daido[/ment@Daido[/ment@Daido[/ment@Daido[/men@Daido

Como decía, así no se puede escribir, y lo siento. Hay un problema técnico con esto de los nombrecitos, que alguien debería mirar. Siento no poder seguir, pero esto es un verdadero coñazo. Otra vez@Daido

Namaste

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 24 Oct 2019, 19:30

Se trata del nombrecito Daido en azul, que no para de salir, y mira por donde ahora no sale, pero ya no creo que sea hora de escribir más. Lo dejamos por hoy. Un saludo a todos. Extraño, que haya pasado antes, y que ahora no pase. En fin, dejémoslo para otro momento.

Gassho.

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Re: Shikantaza

Mensaje por Admin2 » 24 Oct 2019, 22:08

Daido escribió:
24 Oct 2019, 19:30
Se trata del nombrecito Daido en azul, que no para de salir, y mira por donde ahora no sale, pero ya no creo que sea hora de escribir más. Lo dejamos por hoy. Un saludo a todos. Extraño, que haya pasado antes, y que ahora no pase. En fin, dejémoslo para otro momento.

Gassho.
Para evitar problemas con los nombres, es preferible, en vez de usar el metodo @+Nombre, usar, alternativamente, el método mention]Nombre[/mention (he omitido y faltan, un corchete de apertura al principio y otro de cierre al final, para que se vea bien); es un poco más farragoso, pero da menos problemas.

Si se omite alguno de estos dos métodos, no pasa nada, pero el interesado no recibe un correo advirtiéndole de que ha sido citado en alguna conversación.

Admin
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Re: Shikantaza

Mensaje por Admin » 25 Oct 2019, 03:12

Daido escribió:
24 Oct 2019, 19:30
Se trata del nombrecito Daido en azul, que no para de salir, y mira por donde ahora no sale, pero ya no creo que sea hora de escribir más. Lo dejamos por hoy. Un saludo a todos. Extraño, que haya pasado antes, y que ahora no pase. En fin, dejémoslo para otro momento.
Daido, gracias por avisar de este problema. Yo también había experimentado problemas con las menciones, como comentas, pero pensé que era un problema mío. Le echaré un vistazo a ver qué pasa.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 25 Oct 2019, 10:02

Gracias, muy amables

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