Shikantaza

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Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 23 Nov 2019, 21:07

Exacto, @eduardo, es lo que dices.
Siguiendo el comentario de @Daido del quietismo, referido al zen yo lo entiendo como un apego a la practica o apego al samadhi cuando no entendemos los puntos fundamentales de la practica. Eso con frecuencia ocurre y yo le llamo una de las enfermedades del zen. Dado que nuestra sociedad es una sociedad positivista, que busca muchas veces el beneficio inmediato
De acuerdo a mi experiencia personal (que es la única que es experiencia) la postura es de una gran importancia. Dogen se la da, según queda claro al leer el Fukanzazenji, y no es algo banal. Hace ya casi 40 años (es probablemente antes de que muchos de vosotros nacierais) yo me planteé un día la necesidad de aprender a sentarme correctamente. No estaba en el zen aún, sino en el budismo tibetano. Los tibetanos no se sientan del modo que dice Dogen. Ellos practican de otro modo, y no es que no les funcione. Les funciona, pero ellos son tibetanos :lol:. Nosotros, no. Nosotros parece que tenemos que sentarnos en el loto, para que funcione. (Hablo de los lamas de antes, no de los de ahora, que son occidentales. Las cosas han cambiado mucho en 40 años)

Para mí, la búsqueda de la postura fue una pequeña odisea, que duró años. Recuerdo que no podía mantener la espalda derecha, se me encorvaba y me dolía. Pasar media hora así sentado, era casi imposible. Me derrumbaba. Las meditaciones tibetanas, no son zazen, de todas formas. Ellos recitan mantras, más que nada, visualizan (nunca supe en que consistía eso, la verdad) y dedican horas a darle vueltas a la mollera (con perdón). Lo cierto es que desde que vi una foto con unos monjes zen sentados en zazen, tuve claro que eso era lo que yo buscaba. Pero tardé mucho en poder sentarme adecuadamente.

Tuvieron que pasar más de diez años, para que pudiera hacer un seshin sin moverme ni cambiar de postura. No fue nada fácil, lo digo claro. Una cosa es ponerte cinco minutos en la postura de loto, como hacen en el yoga, y otra pasar horas y horas así. Lograr sentarme en medio loto fue una gran logro. Pero luego vinieron años de ajustes tremendos, en los que las rodillas me mataban de dolor. Sin embargo, cuando me levantaba, el dolor desaparecía por completo, por lo que llegué al convencimiento de que ese dolor no era malo, sino lo contrario. Era un dolor curativo.

El dolor de piernas acabó siendo un amigo, para mí. Cuando llegaba lo aceptaba y seguía con él el tiempo que hiciera falta. En los sesshins, aprendí que llegaba un momento en que el dolor cesaba milagrosamente. ¿Y eso por qué? Pues ahora lo sé. Cesaba porque las tensiones desaparecían. Extrañamente, el dolor lo provocan nuestras tensiones. Entonces, cuando las tensiones desaparecen, el dolor cesa. Así que el dolor es efectivamente una ayuda, porque te indica cuando hay tensiones. Tensiones, no en el cuerpo, sino en la mente.

El cambio sucedió cuando fui capaz de estar en el loto completo, durante un sesshin entero en Japón. Ahí hubo un cambio completo. Ahí aprendí el arte del shikantaza, creo yo. No con el cerebro, sino con todo el cuerpo. Sentarte así, sentada tras sentada, y no notar dolor, eso fue un gran descubrimiento. Era como entregarse completamente al zazen. Como una zambullida en las aguas profundas del espíritu. Terminé nuevo. Nada podía afectarme, después de eso. Ir a dokusan y no decir ni hacer nada, solo estar allí sentado, hasta que el Roshi tocaba la campana, y salir sin sentir el menor desengaño, fue una revelación. No había que pasar ningún koan, solo estar sentado.

En el momento actual, practico shikantaza únicamente. Pero hay que tener cuidado y no pasarse. Uno querría seguir y seguir, pero eso no es de lo que se trata. El shikantaza da una enorme felicidad. Es inenarrable. Tanta que querrías seguir hasta morir allí sentado. Naturalmente no es de lo que se trata. :D . Por otro lado, eso es vivir, no morir. Levantarte y meterte en las tareas cotidianas, es otro modo de seguir la práctica de shikantaza. La felicidad no se va. Pero a veces, hay momentos en que te vuelves a ver separado, y eso si que es la muerte. Y cuando lo aceptas al cien por cien, vuelve la unidad con el todo. La separación es solo un espejismo. Siempre estamos unidos al Tao.

El quietismo debe ser querer unirte al Tao, cuando te sientes separado. Es inútil querer unirte al Tao. Eso te separa de él, no te une. Aceptar la separación, es volver a la unidad, porque aceptar lo que hay (la separación en este caso), es realmente estar en el Tao. No hay necesidad de estar sentado en el loto o el medio loto para estar en el Tao. Puedes estar tumbado, y estar en el Tao. Pero si no te sientas a hacer shikantaza de un modo regular, me temo que no hay nada que hacer. ¿Por qué? Quizás porque hay que darlo todo. Cuando me siento en la postura del loto, tengo la sensación de que lo estoy dando todo. Si lo das todo, lo obtienes todo. No hay más misterio.

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eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 24 Nov 2019, 11:14

No se a que te refieres en algunas cosa @Daido de si hay que adoptar la postura del loto para que zazen sea perfecto. Aunque comparto alguna de tus vivencias, en algunas sesshines a mi también me ha pasado eso del dolor insoportable que se difumina cuando suena la campana del final del zazen, la mente es como una lupa que aumenta el dolor o mejor dicho el sufrimiento y de un ligero dolor puede hacer un mundo.

Sin embargo yo a veces practico en silla manteniendo el mudra y la espalda recta, y es igual, energéticamente por supuesto las piernas cruzadas es mejor, pero si alguien de principio quiere practicar en silla igual es mejor, para no tener que enfrentarse a dos dificultades así de golpe, y entendiendo también que no todo el mundo puede con la postura. De hecho yo aunque mantengo las piernas cruzadas, hago medio loto, y en tiempos apoyaba en el muslo y no era un zazen peor, ni mejor también empecé con la postura birmana lo que me hizo hacer el esfuerzo para subir la pierna fue que con el tiempo se me cargaba en exceso la espalda.

De todas formas todo esto son aspectos psicofísicos de la postura, luego esta hisiryo que es lo que realmente tenemos que cuidar, en todo momento no como quien quiere atrapar algo, sino como algo que se va aclarando en nuestra vida cotidiana, el aferramiento el apego, y todas esas cosas que nos pasan.

Por supuesto podemos tener maravillosos samadhis sobre el cojín, pero en la vida perturbarnos el vuelo de una mosca y desear matar a alguien por ello. si eso ocurre evidentemente algo no va bien, el ego a recuperado la practica para sí mismo y es lo que denomino la trampa del samadhi.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 24 Nov 2019, 15:10

No es necesario hacer nada para no caer en la trampa del samadhi. Esos estados no son permanentes, y pasan de largo. Con no apegarse es suficiente. El Tao no es la felicidad, únicamente. Es también el sufrimiento.

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eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 25 Nov 2019, 09:32

Ok de acuerdo contigo, no había caído en ese detalle,

lo recibo en gassho

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 25 Nov 2019, 18:10

Como veiamos en los primeros parrafos del Fukanzazengi, Dogen traza la contraposición entre realización (despertar, nirvana, satori...) y el esfuerzo necesario para la práctica. Esta fue la cuestión que, no habiendo conseguido resolverla en Japón, llevó a Dogen a emprender su viaje a China, y que aquí resuelve, enunciando en el siguiente párrafo lo siguiente:
Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.
Veamos el mismo párrafo en otras versiones, pues ofrecen matice de interés. En primer lugar la de Deshimaru:
Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, une la Vía y clarifica el Espíritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial ilimitada de las zonas frontales, pero está todavía de forma insuficiente sobre la Vía vital de la emancipación absoluta.
La de John Daido Loori
Y sin embargo, si surge la mínima discrepaancia, la distancia existente con el camino es como entre el cielo y la tierra. Si surge la mínima preferencia, la mente se pierde, confusa. Supngamos que uno se recrea en el orgullo derivado de la comprensión y exagera la propia iluminación, atisbando la sabiduría que permea todas las cosas, realizando el Camino y aclarando la Mente, elevando una aspiración de aclarar el propio cielo. Estara realizando exploraciones iniciales y parciales por las fronteras, pero seguira siendo deficiente en el Camino vital de la emancipación total.
Y, por último, la de la Stella del Mattino:
Sin embargo, si das origen inlcuso a las más mínima desviación, el cielo y la tierra se hacen inconmensurablemente lejanos; si das paso al más mínimo "me gusta - no me gusta", el corazón se pierde en la confusión. Supongamos, por ejemplo, que tu estes orgullo de tu comprensión, que abundes en iluminación, que hayas puesto el ojo en la sabiduria, obtenido la vía, clarificado el corazón, dado impulso al ideal de escalar el cielo; no haces sino jugar cerca del umbral del nirvana, e ignoras casi por completo el laborioso camino de la libertad.
Aquí, Dogen formula la respuesta a la cuestión que le llevó a China, y lo que se convertiría en uno de los principios orientadores de su enseñanza: la identidad entre práctica y despertar, la dinámica íntima que une liberarse -estar liberándose-, y liberación -estar liberado-. Shusho Itto (修証一等), "igualdad, o unidad, entre práctica y realización". Para ello retoma, en la primera frase, las palabras del Shin Ji Mei (Hsing Hsin Ming, en chino), un conocido poema zen, atribuido a Sozan, tercer patriarca del Zen: "Haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se distancian infinitamente". O, en palabras del mismo Dogen, en el Bendowa, su siguiente texto: "La práctica en cuanto tal es el resultado, allí reside el efecto. Por tanto, dado que precisamente en el hacer zazen existe al mismo tiempo el resultado, no existe punto de llegada. Puesto que en el resultado existe el practicar, no existe un punto que pueda ser considerado inicial.". O también, dicho de otra forma, aquello que señala Ryotan Tokuda, un practicante zen contemporáneo, en un texto dedicado a este principio: "Si la práctica y el despertar están separados se les puede ver. Pero si no hacen sino uno, de suerte que la práctica es el despertar y que el despertar es la práctica, desde entonces ya no se les puede ver."

Advirtiéndonos, a continuación, en el resto del párrafo, que no hagamos por tanto de la realización, del despertar, una cuestión mental, un pensamiento, un ideal alimentado por nuestras fantasías, es decir un objetivo (a alcanzar). No practicamos para alcanzar el despertar, el despertar es el hecho mismo de despertarse de nuestras fantasías... por ejemplo acerca del despertar mismo, como también de lo que vamos a hacer mañana, de lo que le diríamos a tal o cual persona, etc., volviendo a la realidad de lo que somos, ahora, aquí.

Pedro pereiro
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Re: Shikantaza

Mensaje por Pedro pereiro » 28 Nov 2019, 11:07

Shikaantaza. Sólo sentarse. El zazen de Dogen es shikantaza. Ahora en los dojos lo llaman "meditación zen". Se utiliza como un conplemento en muchos centros de yoga, taichi, etc. Pero si sólamente shikantaza da lugar a tanta interpretación, tantos textos y tanta polémica...En mi opinión...(es broma, no tengo ni pajolera idea).

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 28 Nov 2019, 14:27

Pedro pereiro escribió:
28 Nov 2019, 11:07
Shikaantaza. Sólo sentarse. El zazen de Dogen es shikantaza. Ahora en los dojos lo llaman "meditación zen". Se utiliza como un conplemento en muchos centros de yoga, taichi, etc. Pero si sólamente shikantaza da lugar a tanta interpretación, tantos textos y tanta polémica...En mi opinión...(es broma, no tengo ni pajolera idea).
Hay también algunos dojo, aunque pocos, yo en Europa conoceré solo 4 o 5, en los que lo único que se busca es un lugar en el que poder practicar en paz, alejados de mezclas extrañas con otras prácticas, o con intereses económicos o institucionales... después, cada cual vera qué hace con zazen y con su vida (que son lo mismo).

Respecto a los textos, no son sino los testimonios de la práctica de aquellos que nos han precedido. Son mapas, no son el territorio, pero viene bien profundizar en ellos para no perderse, es decir para que los deseos y fantasias generados por nuestro pensamiento no nos extravíen cuando estemos en medio del bosque, es decir, para ver si estamos en la misma frecuencia de onda, o en una distinta y particular, y si apuntamos en la misma dirección.

Así pues, volviendo al último párrafo del Fukanzazengi de Dogen que hemos visto, pienso que pueden sintetizarse y destacarse varias cuestiones de utilidad para el practicante de shikantaza:

1) La identidad entre práctica y realización. Estos términos son a menudo concebidos por muchos practicantes diferenciando la finalidad de nuestra práctica y los métodos para alcanzar esa finalidad. Sin embargo, para Dogen, la realización no es un objetivo separable, dentro de la práctica, de esa misma práctica. La finalidad de la verdadera práctica está en sí misma, no en algo que se obtendría como resultado separado de la misma. La naturaleza auténtica no es algo diferente, superior u oculto tras aquello que estamos siendo ya, simplemente hemos de abrir los ojos y mirar. Si no la vemos es porque nuestros ojos están empañados por nuestros pensamientos.

2) Por tanto es mejor no dar cabida durante zazen, si practicamos este como shikantaza, al pensamiento discriminativo. Si surge cualquier pensamiento volvemos a nuestro zazen, a la realidad concreta de nuestro sentarse y dejamos que ese pensamiento desaparezca. En zazen, y he ahí una de sus especificidades, cualquier pensamiento está fuera de lugar, no es sino confusión, nos aleja de zazen.

3) Este "volver" es laborioso, requiere determinación y esfuerzo. No nos engañemos respecto a esto: zazen es simple, pero no es fácil; mantenerlo requiere una fe viva y una orientación decidida.

4) En especial cualquier pensamiento sobre el despertar, la iluminación o la realización alejan al meditador de su realidad de vida, ya que estos, al ser pensamientos aparentemente "espirituales" pueden parecernos que podrían tener cabida, que "mejorarían" nuestro zazen, cuando en realidad ocurre al contrario, hacen que parezcamos a nuestros ojos distintos a lo que somos, proporcionando una coartada "espiritual", difícil de ver por tanto. Introducen al lobo, a lo mundano, a nuestro "me gusta-no me gusta" bajo la aparentemente inocente y santa piel de una oveja. Si además, después, hacemos ostentación de ello, entonces sí que estamos irremediablemente perdidos. En el budismo mientras menos especulemos sobre el despertar-nirvana, y mientras menos cabida demos a nuestro yo egocéntrico, mejor.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 29 Nov 2019, 11:39

Sin embargo, shikantaza no significa no pensar. Significa "solo sentarse". Dogen no rechaza el pensamiento en el Fukanzazenji. Él no dice que no pensemos durante el zazen. Él dice "pensar en no pensar". Qué es eso, realmente? Es pensar o es no pensar?

eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 29 Nov 2019, 11:56

Respecto a este tramo del fukanzazenji, a mi modo de ver significa que la practica no tiene fondo, que es siempre continua que nunca se llega a un estado de comprensión absoluta, y que pensar que uno es un ser realizado o que ha llegado a la realización, es primero engañarse y segundo detenerse en la practica.

Esto nos puede pasar sobre todo al principio, cuando identificamos cualquier estado placentero y lo confundimos con la realización, y pensamos que estamos escalando el mismo cielo, pero ni siquiera estamos en las tierras fronterizas...

Cada día estoy más de acuerdo con esa distinción que hace @Roberto sobre dirección y objetivo, zazen carece de objetivo predeterminado, pero no carece de dirección, y son los que nos han precedido en el camino, los que de alguna manera apuntan a la luna. En zazen uno puede perderse si no practica en la dirección correcta, uno puede perderse en sus propias fantasías sobre la propia comprensión.

El despertar del que habla Dogen es luz indirecta, no es luz directa, el que quiera mirar directamente a la luz y atraparla se quemará los ojos, es como la metáfora de la luna reflejada en el agua, nadie puede agarrar la luna y decir es mía, solo su reflejo quizá pueda alumbrar nuestra vida.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 29 Nov 2019, 17:17

No hay nada que comprender. Ningún estado que alcanzar. El zen es un camino para llegar a la verdadera identidad, no a un estado placentero. Ni a ver luz indirecta o directa. Eso sería simplemente un makyo.

_/\_

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