Shikantaza

Para discutir problemas, técnicas y otros temas relacionados con la meditación.
eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 29 Nov 2019, 17:38

Entonces para que practicar? Hay o no hay despertar?

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 29 Nov 2019, 18:41

Daido escribió:
29 Nov 2019, 11:39
Sin embargo, shikantaza no significa no pensar. Significa "solo sentarse". Dogen no rechaza el pensamiento en el Fukanzazenji. Él no dice que no pensemos durante el zazen. Él dice "pensar en no pensar". Qué es eso, realmente? Es pensar o es no pensar?
No debes haber leído bien el Fukanzazengi, o no lo has entendido. Tu práctica es otra, como se deduce de aquello que nos cuentas en otras entradas, puede que igualmente respetable y valida para tus fines, pero no es budista ni es shikantaza. En esta cuestión de los pensamientos Dogen, así como la tradición que le antecede, es bastante claro. Lo iremos viendo a medida que avancemos en el texto.

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 29 Nov 2019, 19:26

eduardo escribió:
29 Nov 2019, 11:56
[...] el que quiera mirar directamente a la luz y atraparla se quemará los ojos, es como la metáfora de la luna reflejada en el agua, nadie puede agarrar la luna y decir es mía, solo su reflejo quizá pueda alumbrar nuestra vida.
En realidad en el budismo no hay nada que queme los ojos, eso es una concepción, pienso, de alguna manera heredada de nuestra educación teísta, en la que se separa un pequeño yo (nosotros) de un gran Tu (Dios). En el budismo no se plantea ese tipo de dualidad misteriosa. El Buddha dice que en su enseñanza no hay nada oculto, es decir nada misterioso, en realidad algo bastante simple, aunque nada fácil de llevar adelante instante tras instante.

Ver la naturaleza esencial de, por ejemplo, un vaso, no es otra cosa que ver, con nuestros ojos físicos, simplemente el vaso que tenemos delante, sin dejar que nuestra visión se contamine por nuestros deseos egocéntricos; es decir por la construcción de un mundo a partir del "me gusta-no me gusta", o como dicen los sutta más antiguos por: "Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo" o "Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo", es decir una concepción del mundo dualista que separa el yo y las cosas, concibiendo ese yo como permanente y separado de las cosas, y a las cosas como cosas de las que ese "yo" tendría el derecho de apropiárselas o rechazarlas.

Ver un vaso (o cualquier otra cosa, agradable o desagradable, incluidas nuestras cosas internas) con los ojos limpios no es algo que queme los ojos; un vaso es simplemente un vaso. Despertarse no es otra cosa que la mente ordinaria, sin contaminar. La metáfora de la luna reflejada en el agua no es sino una metáfora religiosa budista, que sirve para decir lo indecible, para guiarnos a través de las palabras; en la realidad de nuestra práctica cotidiana, si vemos el reflejo de la luna en una gota de agua, la naturaleza auténtica de eso que vemos es simplemente una gota que refleja la luna, si entonces empezamos a pensar en metáforas religiosas, estamos contaminando nuestra visión.

La práctica budista no consiste en lograr algo, sino en liberarse de algo.


El objetivo del budismo no es la iluminación, el despertar, entendido como acontecimiento puntual, extraordinario. Es, y siempre ha sido, en todos los budismos, incluido el zen, la liberación de duhkha (el mal-estar inherente a la condición humana).

Por ello no hay despertar, no existe un despertar separado del samsara, en donde todo aparece y desaparece, es impermanente y carente de esencia propia, hay un despertarse, dinámicamente, instante tras instante.

En zazen, ya que es de lo que tratamos en este hilo, y puesto que durante zazen ningún pensamiento es necesario, cada vez que nuestros pensamientos aparecen, separándonos de la realidad de nuestro zazen -que es estar sentados, frente a un muro, con todo nuestro cuerpo real- esos pensamientos, nacidos de nuestras preferencias y aversiones, nos apartan de nuestra realidad de vida, que en ese momento es solo zazen. Despertarse, entonces, en ese momento, no es sino volver a nuestro estar sentados, frente a un muro, totalmente, simplemente.

eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 29 Nov 2019, 22:17

Si en la Biblia aparece que todo el que mira el rostro de Dios, muere, por eso en todos los relatos biblicos cuando se aparece dios o un ángel, al que se Le aparece. Se cubre el rostro, aunque supongo que no te interesara mucho saberlo @Roberto de lo que expones después tomó nota

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 29 Nov 2019, 22:18

No debes haber leído bien el Fukanzazengi, o no lo has entendido. Tu práctica es otra, como se deduce de aquello que nos cuentas en otras entradas, puede que igualmente respetable y valida para tus fines, pero no es budista ni es shikantaza. En esta cuestión de los pensamientos Dogen, así como la tradición que le antecede, es bastante claro. Lo iremos viendo a medida que avancemos en el texto.
:roll:

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Ananda
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Re: Shikantaza

Mensaje por Ananda » 30 Nov 2019, 07:28

Roberto escribió:
29 Nov 2019, 19:26
La metáfora de la luna reflejada en el agua no es sino una metáfora religiosa budista, que sirve para decir lo indecible, para guiarnos a través de las palabras; en la realidad de nuestra práctica cotidiana, si vemos el reflejo de la luna en una gota de agua, la naturaleza auténtica de eso que vemos es simplemente una gota que refleja la luna, si entonces empezamos a pensar en metáforas religiosas, estamos contaminando nuestra visión.
Pido disculpas pero no he podido leer todo el hilo por falta de tiempo. También por participar en esta parte del Foro, ya que no soy budista zen. Pero me he tropezado con el último post de Roberto y quería decir que me ha parecido muy coherente con el budismo 'de los suttas' que es el que practico (o eso creo, porque por ejemplo todo lo relativo a la mitología budista tampoco lo compro). Y el párrafo que cito me ha recordado unas palabritas de Nagarjuna que creo aclaran el significado que este maestro concedía a la metáfora en cuestión:

“…aquellos que se apegan a la idea de un yo o a la idea de que las cosas del mundo no son condicionadas, quedan atrapados entre lo eterno y la nada. Sólo los que consideran las cosas condicionadas no caen en estas redes. Sólo ellos son capaces de ver que las cosas del mundo son como el reflejo de la luna en el agua, ni verdaderas ni falsas, ni existentes ni inexistentes. Ellos no quedan atrapados por las conjeturas (por la trampa filosófica, la trama del “Ser” o la “Nada”), pues esas conjeturas son el resultado del deseo y el odio por lo que existe o lo que no, y al desembarazarse de esa forma de ver las cosas no se da el apego o la aversión por las mismas y uno queda limpio de toda impureza y libre de toda conjetura”. (Nagarjuna, Yuktisastika 43-47).

Gassho.

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 30 Nov 2019, 15:31

Ananda escribió:
30 Nov 2019, 07:28

[...] me he tropezado con el último post de Roberto y quería decir que me ha parecido muy coherente con el budismo 'de los suttas' que es el que practico (o eso creo, porque por ejemplo todo lo relativo a la mitología budista tampoco lo compro). [...]
Hola @Ananda. Circunstancialmente estos últimos tiempos he estado leyendo bastante literatura Theravada, en concreto de la Tradición del Bosque, y la corriente de fondo que sostiene las palabras de Ajahn Chah, Ajahn Amaro, Ajahn Sumedho... compruebo que sintonizan enteramente con las mías, salvando las distancias (ellos son aguilas y yo un gorrión).

Obviamente existen diferencias en los acentos, en las maneras de recorrer el camino, en las circunstancias y los detalles; pero la propuesta de base es la misma: soltar el mundo, sin desprenderse del mundo; ver lo ilusorio de las cosas sin rechazar las cosas. El recorrido budista, al fin y al cabo, no es convertir el mundo en algo distinto del mundo, sino aclarar nuestra vista para ver cómo es realmente el mundo, para liberarnos del mundo sin escapar con nuestros pensamientos del mundo.

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Ananda
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Re: Shikantaza

Mensaje por Ananda » 30 Nov 2019, 21:05

Comparto tu perspectiva @Roberto. Si el Buda hizo a sus seguidores monásticos depender de los laicos para su sustento fue porque los quería ahí en medio de ellos. Si hay rechazo/aversión no se está en el camino medio. Y la 'soledad' que enseñó el Buda no exige desaparecer en el bosque.

SN 35,63 Pathanamigajala Sutta

Migajala, aún si el bhikkhu viviese en la vecindad de un pueblo, asociado con los monjes y las monjas, con seguidores y seguidoras laicos, con reyes o ministros reales, con los maestros de los otros credos y sus discípulos, él todavía seguiría siendo llamado un morador solitario. Y, ¿cuál es la razón? Porque no está más acompañado por la avidez y la ha abandonado; por eso es llamado un morador solitario.


Gassho.

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 01 Dic 2019, 11:24

Prosigamos con la lectura del Fukanzazengi de Dogen. Veamos el siguiente párrafo, que no necesita demasiados comentarios.

Primero en la versión de Nishijima:
Además, [aún] podemos ver los rasgos de los seis años en los cuales el sabio natural del parque Jetavana estuvo sentado derecho. Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin. Los antiguos santos ya eran así: ¿cómo puede la gente no hacer el esfuerzo?
Y también en la versión de la Stella del Mattino
¡Observa! Buddha, sabio de nacimiento; se ve el rastro de los seis años transcurridos sentado derecho. Bodhidharma, que ha trasmitido el sello del corazón de la vía: se oye la fama de los nueve años sentados frente al muro. Así fueron los santos antiguos, así debe practicar el hombre de hoy.
La versión de la Stella aclara quienes son “el sabio natural […] del parque de Jetavana”, uno de los lugares en los que Buddha impartió buena parte de sus enseñanzas” y el “trasmisor del sello-mente del [templo] de Shaolin”, donde, en una cuerva cerca de ese templo, dice la tradición que pasó nueve años meditando de cara a un muro Bodhidharma, antes de ser visitado por Huike, que sería su sucesor. La versión de Nishijima es, en cambio, más literal.

El “sello-mente” o “sello del corazón de la vía”, para Dōgen indica zazen. Nishijima, en una nota al texto del Fukanzazengi, señala:
心印 (shin-in), "sello-mente", es una abreviación de 仏心印 (Butsu-shin-in), "Sello-mente del Buda". 印 (In) proviene del sánscrito mudra que significa "sello". En el Shobogenzo el Maestro Dogen identifica 仏心印 (Butsu-shin-in) con la postura del loto completa.
El sentarse frente al muro es algo que se ha preservado en la tradición Soto Zen, con objeto de disminuir las distracciones, mientras que en el Rinzai Zen es frecuente que los practicantes se sienten unos cara a los otros. También la posición de las manos (mudra) es con frecuencia distintiva de ambas escuelas, siendo la adoptada en el Soto-zen el dhyana mudra (mudra de la meditación en la tradición budista), mientras que con frecuencia en la tradición Rinzai se adopta una posición de las manos cuyos antecedentes hemos de rastrear en la tradición daoísta.

Con objeto de exhortarnos a la práctica de zazen, Dōgen toma como ejemplo los dos referentes mayores para la tradición zen Buddha y Bodhidharma. Sin embargo para Dogen la denominación de escuela zen tenía su origen en un malentendido, considerando que aquello que el proponía simplemente era budismo. Dicho malentendido para Dōgen parte del malentendido de que aquellos que vieron a Bodhidharma, sin comprender el meollo del asunto, pensaban que este estaba practicando un entrenamiento progresivo en los dhyāna, o estados de concentración, de absorción progresivos de los que se habla en el budismo antiguo, y también en algunas escuelas Mahayana. En el canon Pali, por ejemplo, se nombran 8 dhyāna, jhāna en pali, consecutivos. Por otra parte, para Dogen, zazen no era un "método" más dentro de las prácticas budistas, sino el fundamento esencial de la vía budista, en el que todo el resto encontraban su dirección, ambas cosas las señala con claridad en el Bendowa, su segundo escrito tras el regreso de Japón y consecutivo al Fukanzazengi, donde dice:
Es llamada “zen” la escuela en la que es practicado particularmente el zazen, base y fundamento de la enseñanza de Śākyamuni. Esta forma de expresarse, “escuela zen”, ha tenido su origen en China, en la India esto no existía.
Bodhidharma, trasmitiendo a China por primera vez la enseñanza de Śākyamuni, se sentó durante nueve años en el templo Shorinji sobre el monte Sū [monte Song, en chino, donde se encontraba el monasterio Shaolin]. Los que fueron testigos de esto, no conociendo la enseñanza de Śākyamuni, lo
llamaron “el asceta del zazen”, y de manera imprecisa dieron el nombre de “escuela del zazen” al conjunto de practicantes religiosos convertidos en discípulos de Bodhidharma, que hacían zazen. Hoy en día el ideograma “za” [sentarse] es omitido y se habla simplemente de “escuela zen”. Estos detalles son citados en la colección de dichos de aquellos que en China han practicado realmente el zazen.
Por este motivo el zazen del que ahora estamos hablando es distinto del zazen entendido como método de práctica religiosa en las tres indicaciones [o modos de aprender] y en las seis perfecciones citadas antes. Este modo de hacer, que es ir trasmitiendo de manera correcta de generación en generación la enseñanza de Śākyamuni, está ya claramente manifestado desde la primera generación, por Śākyamuni mismo.
Hasta aquí Dōgen nos ha indicado el marco, el espíritu, la fe, la actitud con la que hemos de abordar la práctica de zazen, a partir de ahora desplegará las instrucciones concretas para la práctica. Esta cuestión de la actitud, del marco con el que entramos y encuadramos la práctica es algo fundamental y que, sin embargo, es a menudo pasado por alto, pasando directamente a las instrucciones concretas, físicas. Sin embargo, si no lo tenemos en cuenta, el practicante puede confundir distintos tipos de meditación superficialmente muy parecidos, pensando que son y apuntan a lo mismo, cuando en cambio no es así; es muy distinto sentarse como medio para lograr un objetivo, distinto y más allá de zazen, que el objetivo de sentarse sea simplemente el hecho de sentarse en sí, de ser aquello que ya estamos siendo.

Daido
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Re: Shikantaza

Mensaje por Daido » 01 Dic 2019, 22:37

Hay un video muy interesante cuyo título es "A Teaching By Zen Master Jinen - The Fukan-Zazengi".

https://www.youtube.com/watch?v=H3JaeiVt844

Este vídeo es un comentario de Zen Master Jinen (es un maestro japonés, presumiblemente de la línea soto) al Fukanzazenji. El problema es que viene en un inglés pésimo, pues ese maestro lo habla muy mal. Con todo, se puede seguir, y quiero aquí resaltar lo que viene ya al final del vídeo, en el minuto 50. Este comentario es interesante, porque es sobre las tres frases del Fukanzazenji en las que Dogen habla del pensamiento. Transcribo literalmente aquí, los comentarios de Jinen Master:
This is a thing that is a big question: "Think of not thinking. How is this done? By leaving thinking as it is. This is the essential method of zazen". Think of not thinking, when you think on thinking of not thinking you never be sure of what it says. It's imposible. He (Dogen) says, "How is this done? By leaving thinking as it is". Master Dogen Zenji says this but you will not be able to uderstand what it is. You just sit, and then simply try to … (ininteligible) --- Then step by step, you will be able to just understand what he says. Constantly you do that. Otherwise you will never understand what it is said. This is the essential method of zazen. Continue to do constantly zazen. Then you will be able to understand what he says.
Lo subrayado es la manera en que él traduce las frases del Fukanzazenji. La tercera frase es traducida de un modo muy significativo, que deja las cosas mucho más claras. Espero que esto ayude a entender mejor la forma de practicar shikantaza.

_/\_

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