Shikantaza

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Pablo
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Re: Shikantaza

Mensaje por Pablo » 18 Dic 2019, 13:54

Mi voto positivo a comentar a Hongzhi :)

Respecto al dilema Soto-Rinzai, solo diré (porque esta discusión nunca se nos acaba, parece), que nadie dice en la escuela Rinzai que uno se despierte un día y que con eso ya está hecho todo. Más bien la idea es que ese despertar marca un antes y un después en la práctica, a partir del cual las dudas desaparecen y el camino a seguir se nos aparece claro como el agua. Muy en la línea de lo que dice Dogen en su Bendowa:
Desde que decidí dedicarme a la búsqueda del verdadero modo de vivir según la enseñanza de Śākyamuni, he visitado a maestros por todas partes de Japón. Entre estos el venerable Myōzen, discípulo del gran maestro Eisai que trasmite el zen de escuela Rinzai en Japón, era alguien que
transmitía correctamente la enseñanza de Śākyamuni. Ciertamente un hombre como yo no puede igualarlo. Sin embargo, no habiendo conseguido realizar ni siquiera con él la enseñanza de Śākyamuni, me dirigí a China en busca de un verdadero maestro.

Durante mis largas peregrinaciones en aquel país aprendí las enseñanzas características de las Cinco Escuelas: Hōghen, Ighyō, Unmon, Rinzai, Sōtō. Finalmente, convertido en discípulo del gran maestro Nyogiō del monasterio sobre el monte Tendō, comprendí con claridad el significado de practicar, en qué sentido dirigir la propia vida y en base a qué valor fundamental vivirla.
Otras traducciones escriben esa frase en negrita como "clarifiqué el gran asunto de la vida y la muerte" o "el gran asunto religioso", que era una manera estándar de referirse al objetivo del camino en la dinastía Sung. De lo que dice Dogen se desprende que antes de ir a China él tenía dudas sobre cómo vivir, y que allí ocurrió algo (el famoso incidente de la zapatilla y el "cuerpo y mente abandonados") que resolvió sus dudas. Por eso dice que el gran asunto está resuelto. En la escuela Rinzai se entiende que ese fue el momento del despertar de Dogen.

Comentando esto, un cierto Kosho Uchiyama, al que no se le puede acusar de practicante Rinzai, escribe en "Wholehearted Way: A Translation of Eihei Dagen's Bendowa" (traducción mía):
Uchiyama escribió:Cuando escuchas “clarifiqué por completo el gran asunto de la práctica para toda la vida” probablemente piensen que significa que ya no tienes que practicar más, pero esto no es cierto. Completar el gran asunto de la vida, obtener el Camino o realizar el satori significa solamente que has clarificado el significaod verdadero de la práctica, que entiendes con claridad en qué dirección debes ir, y qué deberías valorar absolutamente en la vida.

Normalmente vivimos sin un sentido de un objetivo verdadero. Todos nosotros nos volvemos prisioneros de nuestros deseos y vagamos de aquí para allá sin dirección. “Clarificar el Camino” significa que determinamos el objetivo al que deberíamos apuntar a lo largo de nuestras vidas, basándonos en el yo que es solo el yo y en la vida que es solo la vida. Este es el único gran asunto, y esto es lo que “completar el único asunto de nuestra vida” significa. La práctica verdadera comienza en este punto.
Esto lo suscribiría cualquier maestro Rinzai.

¿No estamos de acuerdo en esto?
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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 18 Dic 2019, 14:56

@Pablo, estamos de acuerdo en eso. La cuestión del dilema, creo que es, en muchos aspectos, y creo que lo he dicho ya en algun post, en este o en otro hilo, superficial y anécdotica. En realidad, a nosotros occidentales nos faltan muchos elementos para poder juzgar de una manera seria sobre este asunto.

Sin embargo en mi persisten algunos interrogantes y dudas, con todo respeto. Digo algunas al azar

No se si lo que se dice en el Rinzai es que no hay posibilidad de llevar una vida budista satisfactoria y con sentido sin haber tenido los suficientes kensho. Es decir, ¿se trata de una versión elitista (para unos pocos especialmente dotados) del budismo, o no?... es decir, ¿es una vía espiritual de carácter universal (como, por ej., el cristianismo) o de carácter restringido (como, por ej., el judaísmo)?

Me resulta extraño algo que algunas vez me has comentado. Se trata de que entre los participantes a los retiros rinzai al parecer, al finalizar estos, es frecuente la pregunta: ¿has conseguido kensho?, me suena a como si tras un retiro cristiano los participantes se preguntaran entre si, ¿has tenido éxtasis? Y que conste que, tras los retiros Soto al uso, a los que en realidad he ido a pocos, la actitud de los participantes tampoco es que me guste mucho más, pues suele transcurrir por los caminos de la anomia babeante, de la acefalia, y de la reverencia boba hacia el "maestro".

A mi personalmente, cuando me siento en zazen, me resultaría tremendamente forzado el tener que esforzarme en traer a mi presencia mental las palabras dichas entre dos chinos de hace siglos, ¿para qué?, o incluso traer otro tipo de palabras solo porque me las haya dicho alguien (el supuesto "maestro" presente, actual, que "dirige" ese retiro). En cierto plano íntimo, personal, profundo, soy incapaz de hacer caso a nadie más que si he comprobado por mí mismo lo "sensato" de un cierto obrar. Shikantanza, para mi (ojo), resulta un proceso de lineas claras y obvias, evidente por sí mismo, lo cual no quiere decir que resulte fácil siempre, que no lo es; en cambio, tener que volver a unas determinadas palabras por que sí, de nuevo (ojo) para mi, me resultaría enormemente forzado, me siento incapaz y no le veo el sentido.

Tampoco entiendo porque se plantea que para llegar a ser completamente aquello que somos ahora, hemos de realizar un proceso que no se resuelve ahora, sino mañana. No le veo la lógica. Se que el koan se plantea como una forma de facilitar las cosas, aunque a la hora de la verdad tampoco resulta fácil. Entonces, puestos a enfrentarnos a la dificultad (puesto que somos seres ilusos, y es difícil trascender nuestra ignoranica), ¿por que no enfrentarnos directamente a la dificultad de volver a ahora, que ya está aquí, en vez de volver al koan, para lego volver a aquí?

Son preguntas que me hago. Es que cuando conocí el zazen de solo sentarse, antes no había conocido, ni me había interesado, por otros tipos de meditación. Y, aunque pronto vi que era un camino trabajoso, muy, muy trabajoso, frustrante y retador, nunca concebí que otra "manera" pudiese tener sentido (para mí).

Dicho esto, como una vez sentados, estamos callados y en silencio, y nadie sabe qué pasa por el interior del de al lado, estaré encantado de sentarme a tu lado cuando se de la ocasión... aunque esta vez te tocará, también, cocinar, que no solo de zazen vive el hombre.

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Pablo
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Re: Shikantaza

Mensaje por Pablo » 18 Dic 2019, 21:20

Roberto escribió:
18 Dic 2019, 14:56
No se si lo que se dice en el Rinzai es que no hay posibilidad de llevar una vida budista satisfactoria y con sentido sin haber tenido los suficientes kensho. Es decir, ¿se trata de una versión elitista (para unos pocos especialmente dotados) del budismo, o no?... es decir, ¿es una vía espiritual de carácter universal (como, por ej., el cristianismo) o de carácter restringido (como, por ej., el judaísmo)?

Los maestros Rinzai hablan muchas veces de una vía elitista, es cierto. Aunque yo no entiendo bien por qué, más allá de que es un camino que no va a atraer a mucha gente, que no es atractivo de primeras. En cualquier caso, yo soy más de la onda de Shinichi Hisamatsu, que defendía un "zen para las masas" en un texto muy interesante que traduciré un día de estos.
Roberto escribió: Me resulta extraño algo que algunas vez me has comentado. Se trata de que entre los participantes a los retiros rinzai al parecer, al finalizar estos, es frecuente la pregunta: ¿has conseguido kensho?

No veo lo extraño: las personas van a los retiros en busca de respuestas para su vida, que encuentran disfuncional de alguna manera. Los viejos maestros dicen que con el despertar, las dudas desaparecen. Es lógico que los estudiantes lo busquen con ahínco, ¿no? Sobre los problemas que conlleva esa actitud, cuando fomentan el apego y la ignorancia, hay mucho escrito por todo maestro Zen que se precie (leed por ejemplo las citas que traduje de Linji). Y otra cosa es que lo que acaben encontrando se parezca algo a lo que tenían en mente originalmente.
Roberto escribió: A mi personalmente, cuando me siento en zazen, me resultaría tremendamente forzado el tener que esforzarme en traer a mi presencia mental las palabras dichas entre dos chinos de hace siglos, ¿para qué?, o incluso traer otro tipo de palabras solo porque me las haya dicho alguien (el supuesto "maestro" presente, actual, que "dirige" ese retiro). En cierto plano íntimo, personal, profundo, soy incapaz de hacer caso a nadie más que si he comprobado por mí mismo lo "sensato" de un cierto obrar. Shikantanza, para mi (ojo), resulta un proceso de lineas claras y obvias, evidente por sí mismo, lo cual no quiere decir que resulte fácil siempre, que no lo es; en cambio, tener que volver a unas determinadas palabras por que sí, de nuevo (ojo) para mi, me resultaría enormemente forzado, me siento incapaz y no le veo el sentido.

Supongo que eso depende de la persona, claro. Para mí el koan es un instrumento muy bueno para centrar esa búsqueda fundamental que, al menos a mí, me acechaba al principio de la práctica.
Tampoco entiendo porque se plantea que para llegar a ser completamente aquello que somos ahora, hemos de realizar un proceso que no se resuelve ahora, sino mañana. No le veo la lógica.

¿Acaso no fue Dogen a China en busca de respuestas? ¿No hizo un viaje y un esfuerzo para resolver una duda? Eso mismo hacemos todos. No entiendo el problema.

Por otra parte, e independientemente del dilema Soto/Rinzai, yo no estoy tan seguro de que mi práctica ahora sea "ser completamente lo que soy ahora" (que es algo que suscribirá cualquier maestro Rinzai). Yo diría que pretendo erradicar la Ignorancia por completo.
¿por que no enfrentarnos directamente a la dificultad de volver a ahora, que ya está aquí, en vez de volver al koan, para lego volver a aquí?

Porque el koan, cuando se practica correctamente, te trae completamente aquí. No hay que volver del koan a ninguna parte: centrándote en el koan (o en la respiración, por ejemplo) dejas de escapar. Y precisamente los koans están diseñados para que uno no pueda escapar, cosa que sí ocurre frecuentemente en muchos practicantes del "solo sentarse".

Otro beneficio de esta práctica es que viene muy bien dada a nuestras ajetreadas vidas. De hecho, Dahui (Daie en japonés) diseñó la técnica principalmente para sus estudiantes laicos, que no tenían mucho tiempo para sentarse en zazen como los monjes.

De cualquier forma, no soy un apologista de los koan. A mí me ha ayudado mucho practicar con ellos, y estoy encantado de conversar con practicantes interesados en este tipo de meditación. Pero si tú o cualquiera creéis que no es lo vuestro, estupendo (faltaría más!).

Una anécdota curiosa. Mi amigo/maestro Jeff estudiaba con Keido Fukushima en el monasterio Tofukuji cuando un joven monje Soto alemán se trasladó al monasterio para vivir allí y aprender qué era eso de los koans. Después de un año por allí, el monje alemán salió echando pestes de la práctica con koans, calificandola de artificial. Ese monje alemán es Muho Noelke, que hasta hace nada era abad de Antaiji. Jeff me dijo que Muho había escrito al respecto de su experiencia cok koans en su blog, pero no he conseguido encontrar la entrada. En cualquier caso, Jeff y Muho han mantenido una buena relación a lo largo de los años, y se han mandado estudiantes mutuamente.
Dicho esto, como una vez sentados, estamos callados y en silencio, y nadie sabe qué pasa por el interior del de al lado, encantado de sentarme a tu lado cuando se de la ocasión... aunque esta vez te tocará, también, cocinar, que no solo de zazen vive el hombre.
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eduardo
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 19 Dic 2019, 10:39

Hola @Pablo @Roberto por comentar algunas cosas sobre sikantaza, y algo de mi experiencia personal.
No he practicado con Koans en la vida, no dudo de su valor por supuesto, pero siempre he pensado que eso requiere una entrevista con un maestro que no está al alcance de la mano y que te da un koan acorde con tu personalidad.

me ha parecido más accesible sikantaza, porque estaba al alcance de mis posibilidades, volver al instante presente sin nada más. Es cierto lo que dice @Pablo los soto tenemos tendencia a desviarnos en el solo sentarse e irnos rápidamente a nuestras fantasias.

Según lo entiendo yo el maestro Dogen no hace una similitud entre el koan y el sentarse, en el genjo koan, habla de la realización del koan como presencia, el regreso al instante presente es el koan, que no es pensar en que tengo que volver al instante presente, sino verdaderamente volver y el pensamiento por un instante termina, estalla como estalla una pompa de jabón, en cuanto llega la presencia, par mi eso es realizar el koan como presencia.

Según el maetro Dogen toda nuestra existencia es un koan, cada decisión individual es un koan que hay que resolver, cada instante de la vida, la propia vida es el koan a resolver.

En cuanto a la función del maestro, o mejor dicho no me gusta la palabra maestro, prefiero la de enseñante, es insistir en ese punto como punto esencial de la práctica, la presencia, solo "eso" reconocer que solo es "eso" y que en "eso" está contenido todo. Tenemos tendencia a desviarnos sobre todo cuando nuestro grado de madurez y autonomía es pobre.

Tanto el enseñante como el practicante, sin olvidar que el enseñante es también practicante, deben de tener una actitud sincera, y honesta, reconociendo sus propios límites y sobre todo no tener la necesidad psicológica de manipular a alguien y someterlo como desgraciadamente ocurre, que no aparezca la subyugación.

Desde mi experiencia personal puedo decir, que de alguna manera nunca he dudado de zazen, o dicho de otra forma me he sentado con mis dudas, y siempre aparece muchas veces la pregunta de que por hay volando debe de haber mucha espiritualidad mejor que está sobria práctica, pero al fin y al cabo solo son fantasias, no se porque zazen tira de uno mismo.

Personalmente no tengo problema de sentarme con cualquiera a compartir la práctica, siempre desde una práctica sincera, no dudaría en ir a tu centro @Pablo o al tuyo @Roberto pero desgraciadamente me viene muy lejos, a si que me conformo con este foro, así es la vida :)
saludos

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Roberto
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Re: Shikantaza

Mensaje por Roberto » 20 Dic 2019, 16:34

Hola @Pablo, hola @eduardo. Algunas cosas que decís despiertan en mí algunas sugerencias.

Dice @Pablo
...las personas van a los retiros en busca de respuestas para su vida, que encuentran disfuncional de alguna manera. Los viejos maestros dicen que con el despertar, las dudas desaparecen.
Es curioso, cuando leí esto, me di cuenta de que, por lo menos desde hace algunos años, cuando acudo a un retiro lo que busco es... hacer un retiro, nada más, simplemente. No hay dudas. Con lo de no hay dudas, tampoco quiero decir que esté o no esté despierto; añadir a mi persona o no añadir este adjetivo (como cualquier otro adjetivo), no es algo a lo cual, desde un punto de vista espiritual, le vea mucho sentido (aunque sí mucho peligro)... Hay primero que suponer una persona, añadirle después atributos, decidir después si esos atributos son o no permanentes, son o no propiedades de esa persona, etc.

No sé, a este respecto me viene a la cabeza un fragmento del Genjokoan, de Dogen:
Cuando se encuentra este sitio aquí y ahora se sigue naturalmente que nuestro comportamiento presente realiza el Universo. Y cuando encontramos un camino concreto aquí y ahora, se sigue naturalmente que nuestro comportamiento presente realiza el Universo. Este camino y este sitio existen en tanto que realidad por que no son grandes ni pequeños, porque no tienen relación con nosotros o con el mundo exterior y porque no existen ya y no aparecen en el presente. Así mismo, si una persona practica y experimenta el Budismo, cuando recibe una enseñanza, realiza exactamente esta única enseñanza y cuando encuentra una oportunidad para actuar realiza exactamente esta acción. Aquí está el estado en el cual el sitio existe y la vía es realizada, y es por esto por lo que nosotros no podemos reconocer claramente donde se encuentran el sitio y la vía – porque un reconocimiento así y la perfecta realización del Budismo aparecen juntos y son experimentados juntos. No creáis que aquello que habéis alcanzado entrará inevitablemente en vuestra propia consciencia y sera reconocido por vuestro intelecto.
También dices lo siguiente
¿Acaso no fue Dogen a China en busca de respuestas? ¿No hizo un viaje y un esfuerzo para resolver una duda?
Esa suele ser la presentación habitual del viaje de Dogen, especialmente a partir de la "mistificación" (por decirlo de alguna manera) de Keizan, sucesor en tercera generación en el linaje de Dogen. Sin embargo yo no tengo tan claro que esta sea la mejor manera de presentar la cuestión. Es la más tranquilizadora, desde luego, para nuestro yo en busca de logros, pero me parece que para Dōgen naturaleza auténtica, o de Buddha, no es algo que se consiga, que se resuelva, que consista en encontrar la respuesta a una pregunta. Mas que en la solución de una duda, en todo caso sería la disolución de esa duda. Para Dōgen la cuestión de nuestra relación, como practicantes, con la naturaleza auténtica no es un logro, pues la naturaleza auténtica, ya está aquí, por todas partes, es todo en todo, sino más bien una cuestión de expresión de esa naturaleza, se trata de ponerla intencionalmente en acción acomodándose a ella, tomando su forma. Nuestro ojo físico, nuestras orejas físicas, etc. ya saben muy bien como ver, como oír la verdad, lo único que hemos de hacer es no taparlos con nuestro deseo, con nuestros pensamiento limitados y limitante, con nuestro quiero-no quiero.

Otra cosa que dice(s) @Pablo es:
no estoy tan seguro de que mi práctica ahora sea "ser completamente lo que soy ahora" (que es algo que suscribirá cualquier maestro Rinzai). Yo diría que pretendo erradicar la Ignorancia por completo.

¿Cuál es la diferencia? Erradicar la ignorancia no es distinto a ser lo que soy ahora, que no es otra cosa que ver toda la realidad, todo el universo que en este momento aparece y desaparece, con los ojos limpios.

Paso a comentar ahora algunas cosas que dice(s) @eduardo
Según lo entiendo yo el maestro Dogen no hace una similitud entre el koan y el sentarse, en el genjo koan, habla de la realización del koan como presencia, el regreso al instante presente es el koan, que no es pensar en que tengo que volver al instante presente, sino verdaderamente volver y el pensamiento por un instante termina, estalla como estalla una pompa de jabón, en cuanto llega la presencia, par mi eso es realizar el koan como presencia.

Según el maetro Dogen toda nuestra existencia es un koan, cada decisión individual es un koan que hay que resolver, cada instante de la vida, la propia vida es el koan a resolver.”
Sí, además, en esa línea de pensamiento, hay que tener en cuenta que en el Genjokoan (現成公按), los ideogramas que Dōgen esta usando para decir koan (公按) no son los mismos que se usan para decir koan (公案, gōng'àn, en ch.) en el zen de la escuela Linji/Rinzai, el segundo de los ideogramas es distinto, Dōgen está hablando de otra cosa.

Añades también
Es cierto lo que dice Pablo los soto tenemos tendencia a desviarnos en el solo sentarse e irnos rápidamente a nuestras fantasias.
Sí, es cierto, he conocido muchos seguidores de la escuela soto, es decir supuestos también seguidores de Dōgen (yo no pertenezco a la escuela soto, ni me he formado allí, pero sí tengo a Dōgen como una referencia espiritual, para mí, de primer orden), que se pierden en fantasías, que están durante las sentadas simplemente pensando en sus cosas, pero obviamente eso no es shikantaza, no es lo que Dōgen decía. Eso no es zazen, es simplemente pasar el tiempo, como quien está en un bar o en el cine, solo que callados y sentados en una posición rara.

Otra cosa que añades es
En cuanto a la función del maestro, o mejor dicho no me gusta la palabra maestro […] sin olvidar que el enseñante es también practicante
Sí, a mi tampoco me gusta la palabra maestro. Pienso que en el budismo no existe esa figura, que es una contaminación extremo-oriental que proviene de los maestros taoístas, por un lado, y por el otro de la necesidad confuciana de establecer linajes “familiares”. En el budismo antiguo el único verdadero maestro es el Buddha histórico, que en el Mahayana se interioriza y universaliza y está en cada uno de nosotros. Lo que existía era el kalyanamitra, traducible como el buen amigo, el compañero de la vía que camina junto a nosotros y nos ayuda y anima a recorrerla, recorriéndola el también. Uno puede ser kalyanamitra para otro en unas cosas, mientras que en otras puede que ese otro sea el que ejerza esa función para ti, ahora puede que uno ayude y vaya con paso más rápido y mañana puede que sea al revés, todo es cambiante. La única enseñanza posible es aquella derivada del ejemplo. Uchiyama decía que el nunca le decía a sus discípulos que fuese un verdadero maestro, que el único maestro era zazen (el Buddha que hay en uno mismo); decía que no volvía su mirada a sus discípulos, sino al Buddhadharma.

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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 21 Dic 2019, 09:26

Estoy completamente de acuerdo con lo que dices @Roberto, el único maestro es zazen, y hoy puedo ayudar a alguien y tener una gran lucidez, y mañana estar desquiciado, o tener lucidez, y entonces tendré que ser incero y humilde y reconocer mis límites, o mi falta de lucidez en este instante.
Como decía Kodo Sawaki 'el satori de ayer, hoy no te sirve para nada'.
En zazen no hay garantía de nada, ni iluminación de una vez para siempre, que es lo que nuestro ego desea, por eso alcomparar zazen con otras meditaciones, me quedo con zazen shinkantaza.
Curiosamente cuando veo por ahí, ofertas espirituales, siempre me choca que alguien diga, he realizado las tres mentes, o alcanzo la unión con la divinidad, y hasta ponen la fecha y todo!
En fin, también hay lugares donde separan a los meditadores, por lugares, para recibir distintas enseñanzas. Yo me pregunto y donde estaré yo?
Puedo ir de guay, o puedo pensar que mis años en el cojin son garantía de algo, sin embargo shinkantaza significa volver una y otra vez a la tierra,.
Y no subirse al peldaño de una escalera, del cual uno cree que no va a bajar jamás.

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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 21 Dic 2019, 09:38

Matizando lo que he dicho antes, he puesto o tener lucidez, cuando quería decir, o no tener lucidez y tendré que reconocerlo.

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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 21 Dic 2019, 12:45

Siguiendo con la reflexión sobre shinkantaza, me surgen siempre varias preguntas, que uno va madurando con el tiempo.
Desde el enfoque clásico está la discusión entre lo súbito y lo gradual expuesto por el sexto patriarca, en el sutra del estrado, sutra que no he leído, me he guiado por la enseñanza de los maestros zen actuales que he escuchado.
Actualmente se concibe lo súbito y lo gradual no como contrapuestos, sino como complementarios, respuesta que no me satisface del todo.
Si shinkantaza consiste en regresar a nuestra naturaleza auténtica, o estas o no estas, no hay evolución, ni progreso alguno.
Ahora bien, es cierto que existe una práctica madura y autónoma, a la que todo practicante debe dirigirse, la pregunta surge cuando se que mi práctica es autonomay madura? El criterio por supuesto, entiendo yo que no puede ser otra persona, sino una certeza interior, no de haberse establecido en una posición, sino de saber, que en realidad no hay nada que alcanzar, después de haberlo buscado con tanto ahínco..
Esta frase zen creo que lo resume bien' el satori es como el ladrón que entra en una habitación vacía'
Sin embargo, nuestra tendencia humana, es buscar otra habitación, a ver si está, está llena de aquello que buscamos y deseamos.
En lo social hay logros,, en lo espiritual, por llamarlo de alguna forma, no hay logros.
Shinkantaza, significaría de alguna forma, volver a esa comprensión del ladrón y la habitación vacía, y es lo que diferencia, o la diferencia con otras formas de meditación, incluida el millfuness.
Hay maestros que venden sus logros y supuestas realizaciones, que consiguen tras años de retiros, y vuelven al mundo social, ya como como maestros.
Quién puede asegurarse, la permanencia en una comprensión?

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Re: Shikantaza

Mensaje por Pablo » 22 Dic 2019, 21:04

eduardo escribió:
21 Dic 2019, 12:45
Actualmente se concibe lo súbito y lo gradual no como contrapuestos, sino como complementarios, respuesta que no me satisface del todo.
¿Quién dice esto?
Si shinkantaza consiste en regresar a nuestra naturaleza auténtica, o estas o no estas, no hay evolución, ni progreso alguno.
Una cosa es decir que en la bellota está el potencial de convertirse en roble, y otra es decir que la bellota y el roble son lo mismo. Cuidado con aferrarnos a ideas preconcebidas.
Ahora bien, es cierto que existe una práctica madura y autónoma, a la que todo practicante debe dirigirse, la pregunta surge cuando se que mi práctica es autonoma y madura?
Tienes razón en que nadie más puede responder a esa pregunta. La cuestión es qué te lleva a hacerte esa pregunta en primer lugar. No lo digo como crítica, al contrario: si entiendes qué es lo que te hace preguntarte esto, entonces la respuesta de la pregunta dejará de tener importancia.

Si trabajases con koans, te diría que este es un buen koan para ti. Como practicas shikantaza, te digo que te tires de cabeza a shikantaza hasta que la pregunta se deshaga por sí misma.
Quién puede asegurarse, la permanencia en una comprensión?
De nuevo, ¿qué es lo que te hace preguntarte esto? ¿Quién busca la permanencia?

Estas son muy buenas preguntas que muestran bien la motivación profunda que te mueve a practicar y, como te he dicho antes, no son más que manifestaciones de tu propio koan. En mi experiencia, si mantienes la humildad y honestidad ("no sé la respuesta") frente a estas dudas, ellas son buenas guías para la práctica. Ánimo con ellas :)
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Re: Shikantaza

Mensaje por eduardo » 23 Dic 2019, 10:12

Te respondo @Pablo, ha algunas cosas, otras no las puedo responder en este momento.
A la primer cuestión, sigo las enseñanzas de Roland, maestro francés, de la línea de desimaru.
Quizás la palabra complementario no sea la adecuada, el caso es que mantiene que el enfrentamiento entre el enfoque súbito de Eno, y el gradual de Jinshu, es un falso dilema.
Se puede plantear en este koan
La hoja que cae del árbol, lo hace de un modo súbito o gradual?
Profundizando más en esto, ya dicho desde mis palabras y experiencia según entiendo la enseñanza de Dogen, para Dogen shinkantaza ya es despertar, no es un medio, y el despertar un fin a conseguir, la enseñanza de Dogen no es para conseguir el despertar, es practicar el despertar.
La experiencia de zazen, es una experiencia de absoluto, no hay un mayor despertar.
Ahora bien, eso no quiere decir que seamos seres despiertos, nos levantamos y es de nuevo el ego, el karma, el que retoma el timon, aunque eso no quiere decir, que de lo mismo sentarse o no sentarse,.
Dicho de otra forma que en el zazen de las 24hrs, a veces gana el karma y a veces gana el dharma, al igual que en el cojin, lo progresivo se da en la vida cotidiana, donde podemos usar los medios hábiles, paramitas, preceptos, o reflexión consciente.
Profundizar en el zazen, no es cuestión de más o menos, la experiencia ya es en sí de absoluto, pero en la vida cotidiana, no somos seres despiertos.
Bueno, no se si he contestado a la primera cuestión que has planteado, de todas formas acepto las críticas, siempre que estén hechas desde el respeto.
Asumo que escribir en este foro, tiene sus riesgos, puedes ser criticado, pero vengo a aprender.
Si quisiera tener razón, quizá debería ir a los debates de la sexta, o de telecinco, pero no es el caso.
Saludos y feliz Navidad.
EL resto de cosas igual las planteo más adelante

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