Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
oscar
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por oscar » 24 Ene 2019, 15:12

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liliana
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por liliana » 25 Ene 2019, 05:22

Pablo escribió:
21 Ene 2019, 11:08
De una charla dada por Jeff Shore, traducida por Sergio Negrete.

https://beingwithoutself.files.wordpres ... actice.pdf
Bella la práctica del koan. No he tenido ninguna. La noción apenas; desde referencias de los ancestros chinos y japoneses, maestros posteriores, los comentarios. Hace un tiempo, en año 2017,* Daido creó en you tube una serie que seguí, no todos los videos debido a problemas de audio en mi pc.

Para mí que la práctica koan ha de darse en la situación de relación con un maestro. Que maestro -o enseñante- percibe, escucha, se da cuenta de alguna forma-koan que nos corresponde, y nos la retorna u ofrece, de acuerdo a un compartido saber no saber del proceso del practicante. Compartido, digo, porque acompañamiento, atención, observación... por parte del maestro (muro impenetrable) hace La Práctica también.

Esta charla de Jeff Shore hace introducción y más. Buena, como dice Daido. La he leído detenidamente, y es de releer. Gracias Pablo.

* He editado el comentario para corregir data de fecha. Errata: 1917, debe decir 2017
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liliana
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por liliana » 25 Ene 2019, 06:31

¿Hace una broma con insigh , @oscar? ___ Por sí o por no, la respuesta corta es No.

Pd: más luego he de explicar los motivos por los que vinculo la anotación Interser , Thich Nhat Hanh. -- Uno, es Ser, interser, otro, la relación que hace Interser ('doctrinas' budistas de interdependencia e impermanencia) con el asunto ético del Budismo Comprometido; los dos son re-creaciones por parte del maestro Nhất Hạnh.-- Desde mi comprensión, que es, sinceramente, bastante modesta.

oscar
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por oscar » 25 Ene 2019, 10:50

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Pablo
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Pablo » 25 Ene 2019, 13:22

Roberto escribió:
22 Ene 2019, 15:24
En otro hilo de este foro (Sobre la naturaleza de Buda), debatíamos sobre si son los discursos budistas de naturaleza ontológica o soteriológica.
Voy a seguir la discusión por aquí, para no dispersarnos mucho.
Roberto escribió: (Los subrayados son míos, e intentan señalar las partes que me resultan significativas; sin embargo el uso de mayúsculas para “YO”, que también resulta significativo, aparece tal cual en el texto).
Respecto al uso de mayúsculas en el texto, se debe exclusivamente al traductor. En la transcripción inglesa del texto, el término "self" que es el que usa Jeff (y que tiene difícil traducción en castellano), no aparece en mayúsculas.
Roberto escribió:¿Estas expresiones no corren el riego de ser (o inducir a) una especie de hipóstasis? Es decir la atribución de una existencia real a un término ideal o lógico. Desviación doctrinal frecuente, como indicábamos de pasada en otro hilo, en el budismo extremo-oriental y tibetano (y en aquel occidental derivado de los anteriores), incluidos Soto y Rinzai, y en el que expresiones como vacuidad/sunyata son a veces dotadas de consistencia, espesor y permanencia, convirtiéndolas en una especie de cripto-atman.
Respecto a confundir la naturaleza de buda con una especie de atman, puedo confirmar que Jeff no tiene esa visión. Y que en sus retiros deja bien claro que esa interpretación no se sostiene. De hecho, la última vez que estuve con él, hablamos de esto mismo, y de cómo muchos practicantes budistas se aferran a ese "Ser" último que no se distingue mucho del atman. En esa conversación, surgió el budismo crítico que mencionabas en el otro hilo. Para dar un poco de contexto, los académicos responsables de los trabajos sobre el budismo crítico pertenecen a la Universidad de Komazawa, asociada a la escuela Soto (Jeff, por su parte, trabaja en la Universidad Hanazono, asociada a la escuela Rinzai). La opinión de Jeff era que estaba de acuerdo con el fondo de lo que estos académicos decían, pero que había mucho matiz que se estaban perdiendo. Pero no sé más del budismo crítico, así que no puedo decir más.
Roberto escribió:Ese “llegar al fondo” (¿hay un fondo?) “de una vez por todas” (¿permanentemente?) a “lo que siempre hemos sido” (¿?), ¿no sería contrario al origen co-dependiente de todas las cosas, a la concepción de que aquello que somos en cada momento no es sino un simple agregado puntual de cosas (skandha), cambiantes e impermanentes (anicca), y en las que nuestras ideas de “yo”, “yo soy eso”, o “eso es mio” no son más que ilusiones?
Sí, hay un fondo. Sí, es permanente. No, "lo que siempre hemos sido" no es contrario al origen co-dependiente: es exactamente lo mismo.
Roberto escribió:En definitiva, lo que me pregunto es: ¿Propone el budismo un objetivo a alcanzar (accesible solo a unos pocos especialmente dotados), o un camino (transitable por muchos, aunque sea cayéndose y volviéndose a poner en pie)?; ¿consiste el budismo en una “cosa” (aunque sea muy sutil) que podríamos hacer nuestra, o propone un modo interior de recorrer este mundo de duhkha (de dolor, de sufrimiento, aunque que me gusta cómo lo traduce Jeff: “mal-estar”) que sea capaz de liberarnos del dolor en este mismo mundo?
Tal y como yo lo veo, el objetivo del Zen es hacernos ver (y manifestar, momento a momento) eso que decía el Sutra del Corazón: "No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino"
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Pablo
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Pablo » 25 Ene 2019, 13:56

Daido escribió:
21 Ene 2019, 19:36
Personalmente, debido a haber seguido ese entrenamiento casi hasta el "final", en cierta escuela de zen, he llegado al convencimiento de que los koans per se, ya no garantizan nada. Hubo un tiempo que había una razonable garantía de que, quien pasaba un koan como el Mu, había experimentado el kensho. Pero si el "maestro" no ha tenido un verdadero kensho, dificilmente se va a percatar si su discípulo ha tenido una experiencia genuina. He visto muchas personas que han pasado el Mu, con muy poco kensho. He visto sin embargo algunas, que lo han tenido de verdad. Por extraño que parezca, a menudo son las primeras las que consiguen el certificado de maestros zen. Personalmente he perdido mucha confianza en los "maestros" occidentales. Pero este podría muy bien ser una excepción. Es de los pocos que leo que me llegan a la médula de los huesos, sin chirridos.
En relidad, al leer un poco sobre la historia del Zen, nos damos cuenta de que esa sensación de decandencia y de falta de legitimidad de muchos maestros ya existía mucho tiempo atrás. Por ejemplo, Dogen dice que el único maestro que realmente entendía el Zen en China era Rujing, su maestro. Ikkyu, un siglo después, dedicó toda su vida a denunciar la corrupción del Zen en Japón. Bankei, en el siglo XVII, afirma que nadie podía "validar" su realización. Y Hakuin, un siglo después, afirma que el único maestro que valía la pena en todo Japón era el suyo. En realidad es una historia común.
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Roberto
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Roberto » 25 Ene 2019, 17:05

Hola @Pablo, lo de que lo del YO, en mayúsculas, era una cuestión del traductor al castellano ya lo suponía; en el lenguaje hablado, en una charla, no existen las mayúsculas. Lo subrayaba porque es un síntoma de lo que el uso de determinadas expresiones, aunque no sea intención de quien las pronuncia, puede producir en su oyentes, y de la prudencia por tanto que hemos de usar siempre con aquello que nos viene de Oriente (con sus miles de años de sedimentos culturales) para separar el grano de la paja.

Algo parecido pasa con el término usado por Tich Nath Hahn: "Interser", de cual habló @liliana , que considero también presenta, como forma de expresión, los mismos peligros.

Creo que en el budismo expresiones como "yo", "Ser", "naturalezas esenciales", etc., mientras menos las usemos mejor. Pueden tener valor cuando alguien concreto las usa como expresión propia. Cuando son frescas y nuevas, en una situación concreta, para trasmitir a otro, alusivamente, una experiencia concreta (en realidad indecible con palabra), pueden tener cierta utilidad. Pero después, cuando son repetidas por otros, fuera de aquel contexto, como fósiles, como signos de autoridad que aluden a no se sabe qué, corren fuertemente el riesgo de convertirse en ídolos.

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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Roberto » 25 Ene 2019, 17:44

Por aclarar el sentido de lo que decía en el último párrafo de mi comentario anterior; un buen amigo mio, en el sentido fuerte utilizado por el budismo (kalyanamitra, que fue discípulo directo de mi también muy querido Uchiyama. Cuando en un intercambio epistolar yo use la expresión de este ultimo "abrir la mano del pensamiento", rápidamente me contesto señalándome que el pensamiento no tenía manos.

Lo que estaba diciéndome es que no buscará fuera, que no construyera ídolos con mi pensamiento, que no buscará respuestas preconfeccionadas fuera, sino que volviera mi mirada hacia mí mismo, hacia el silencio dentro de mi mismo, para encontrarlo todo, es decir para encontrar en mi propio silencio la respuesta a mi propio desasosiego. Es decir para realizar, en mi propio zazen, en mi propia vida, aquello que dice Dogen en su texto Genjokoan:

Estudiar el buddhadharma es estudiarse a sí mismo.
Estudiar el sí mismo es olvidar el sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser realizado por todas las cosas.

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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Carlos » 26 Ene 2019, 14:56

Sí, hay un fondo. Sí, es permanente. No, "lo que siempre hemos sido" no es contrario al origen co-dependiente: es exactamente lo mismo.
No sé si soy yo que no lo entiendo, pero leyendo lo anterior diría que alguien piensa que la impermanencia es permanente.

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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Roberto » 26 Ene 2019, 15:30

Carlos escribió:
26 Ene 2019, 14:56
Sí, hay un fondo. Sí, es permanente. No, "lo que siempre hemos sido" no es contrario al origen co-dependiente: es exactamente lo mismo.
No sé si soy yo que no lo entiendo, pero leyendo lo anterior diría que alguien piensa que la impermanencia es permanente.
No es que la impermancia sea permanente o no. La impermanencia es aquello que vemos cuando observamos como suceden las cosas, es un observable, no un principio metafísico. Lo que el Buddha remarca es el origen co-dependiente (pratityasamutpada) de todas las cosas, y cómo esa rueda es el origen del sufrimiento; cuando paramos esa cadena causal nos liberamos del dolor, y lo que queda es nada, silencio. De lo que se trata es de no añadir a esa nada algo, pues si lo añadimos inevitablemente estamos de nuevo generando una causa, y cayendo de nuevo en el ciclo de producción del dolor.

En un sutra mahayana el Buddha dice: "Quien ve pratitysamutpada ve el Dharma, quien ve el Dharma ve al Buddha". Es decir, establece una equivalencia entre esos tres términos.

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