Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
Carlos
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Carlos » 26 Ene 2019, 23:08

...cuando paramos esa cadena causal nos liberamos del dolor, y lo que queda es nada, silenciocuando paramos esa cadena causal nos liberamos del dolor, y lo que queda es nada, silencio. De lo que se trata es de no añadir a esa nada algo, pues si lo añadimos inevitablemente estamos de nuevo generando una causa, y cayendo de nuevo en el ciclo de producción del dolor.
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Pablo
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Pablo » 29 Ene 2019, 18:12

Hola a todos,

Le pasé a Jeff las preguntas que hacía @Roberto, y esta fue su respuesta:
Jeff Shore escribió:Las preguntas de tu amigo tienen sentido. Mi "fundamentalismo" :) puede ser malentendido. Que así sea: es una medida correctiva para mucho del falso Budismo que hay por ahí timando a la gente y haciéndoles pensar que el despertar no es real o necesario.

Puedes sugerirle que lea textos budistas básicos, donde encontrará la misma actitud que la mía. Que pruebe los Suttas Pali, los Therigathas y Theragathas, etc. O la afirmación de Dogen de que, con cuerpo y mente abandonados, "resolví el único gran problema de mi vida entera". ¡Suena casi tan mal como yo! :)

Mejor aún, sugiérele que mire en el "fondo de su propio corazón" (si puedo usar esos términos) y lo encontrará ahí.

Tu amigo tiene razón: decir que existe "un fondo de nosotros" (más allá del trasero* donde nos sentamos :) es ambiguo. En cierto sentido, la tarea del budismo es revelar al practicante que, en efecto, no existe tal cosa. Eso es el despertar. Y solo puede realizarse llegando ahí.

* Jeff hace aquí un juego de palabras con "bottom", que en inglés significa tanto "fondo" como "trasero".
@Carlos, creo que es estándar en el Mahayana decir que el Nirvana no tiene principio ni final. ¿Qué es lo que encuentras raro?
Roberto escribió:
25 Ene 2019, 17:05
Creo que en el budismo expresiones como "yo", "Ser", "naturalezas esenciales", etc., mientras menos las usemos mejor. Pueden tener valor cuando alguien concreto las usa como expresión propia. Cuando son frescas y nuevas, en una situación concreta, para trasmitir a otro, alusivamente, una experiencia concreta (en realidad indecible con palabra), pueden tener cierta utilidad. Pero después, cuando son repetidas por otros, fuera de aquel contexto, como fósiles, como signos de autoridad que aluden a no se sabe qué, corren fuertemente el riesgo de convertirse en ídolos.
Estoy de acuerdo con el sentido de la afirmación, pero no creo que de ello se deduzca que no podamos usar las expresiones de otros. Es solo que tenemos que hacerlas nuestras. Me de acordado de la historia de iluminación de Shiwu (Casa de Piedra), sacada del libro que Red Pine publicó sobre el mismo:
Chi-an le preguntó a Shiwu de dónde venía, y Shiwu respondió: "De Tienmu". Chi-an le preguntó: "¿Y qué instrucciones recibiste?" Shiwu dijo "Todas las cosas vuelven a la unidad". Cuando Chi-an le preguntó qué significaba eso, Shiwu no respondió. Chi-an le dijo: "Esas palabras están muertas. ¿Dónde pillaste esa pudrición?". Shiwu hizo una reverencia y pidió ser instruido. Chi-an dijo: "Dime lo que significa esto: 'No te detengas donde hay Budas. Pasa deprisa por donde no hay Budas' ". Shiwu respondió: "No comprendo". Chi-an replicó: "Más palabras muertas." Shiwu seguía sin comprender, pero decidió quedarse con Chi-an.

Finalmente, un día Chi-an le preguntó qué significaba el koan sobre los Budas, y Shiwu respondió: "Cuando montas a caballo, ves la carretera." Chi-an dijo: "Has estado aquí seis años. ¿Es eso todo lo que has aprendido?" Exasperado, Shiwu se marchó. Pero mientras descendía de la montaña, miró hacia arriba y vio un pabellón. De repente comprendió. Volvió corriendo y le dijo a Chi-an: " 'No te detengas donde hay Budas'. Eso son palabras muertas. 'Pasa deprisa por donde no hay Budas'. Eso son palabras muertas, también. Ahora comprendo las palabras vivas." Chi-an preguntó: "¿Y qué es lo que comprendes?" Shiwu respondió: "Cuando la lluvia por fin se acaba al final de la primavera, la oropéndola canta desde el árbol". Chi-an afirmó con aprobación. Más tarde, cuando Shiwu decidió irse, Chi-an le dijo: "En el futuro, compartiremos el mismo nicho".
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Roberto
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Roberto » 29 Ene 2019, 20:08

Gracias @Pablo por pasarle las preguntas a Jeff, así pues, comentaré las palabras de tu buen amigo (pondré su palabras en cursiva y mis comentarios en tipografía recta, para distinguirlas gráficamente):

Las preguntas de tu amigo tienen sentido. Mi "fundamentalismo" :) puede ser malentendido. Que así sea: es una medida correctiva para mucho del falso Budismo que hay por ahí timando a la gente y haciéndoles pensar que el despertar no es real o necesario.

Estoy de acuerdo. Tanto con la deplorable extensión del falso budismo hoy en día, como con la necesidad del despertar. Tal vez el único matiz que añadiría es el de que el despertar, el despertarse de las ilusiones, es algo que solo puede hacerse aquí y ahora, en el único instante que existe, puesto que el pasado ya no está y el futuro aun no ha llegado. Por tanto esa acción de despertarse de las ilusiones tiene que ser renovada instante tras instante para que exista, o en caso contrario no es más que un recuerdo, fantasmático como son todos los recuerdos, o bien una ilusión, un anhelo situado sobre un hipotético futuro que aun no ha llegado, ni sabemos si llegará.

Puedes sugerirle que lea textos budistas básicos, donde encontrará la misma actitud que la mía. Que pruebe los Suttas Pali, los Therigathas y Theragathas, etc.


Lo hago, tanto Sutta Pali como Sutras Mahayana. Son lecturas complejas, pues a menudo encontramos expresiones contradictorias, casi opuestas, que superficialmente leídas pueden llevar a confusión y a "defender" o a "estancarse" en posiciones fosilizadas, hay que leer en diagonal, en diagonal sobre todo con nuestra práctica cotidiana, real, viva. Como guía de lectura hay que tener en cuenta, también, que a menudo los sutta/sutras son discursos establecidos a partir de situaciones coyunturales, a menudo como respuestas concretas a problemas planteados por un determinado practicante, que tiene la experiencia que tiene y que conserva las oscuridades que conserva, y a eso contesta el Buddha. Y por tanto, para captar su sentido "universal", o mejor dicho qué es lo que nos dicen a nosotros, a mí, que ya no participo en aquella situación coyuntural, a menudo hay que intentar ver y leer aquello que dice más allá de las palabras. Sobre todo cuando me encuentro desorientado procuro retornar a esas fuentes preciosas. Precisamente, a propósito de estas cosas, retorno a menudo ultimamente a dos sutra, uno del canon antiguo, en pali, por tanto sutta, el Sangarava Sutta (AN 10.117), el otro del Mahayana temprano, el Salistamba Sutra (o sutra de la planta de arroz). Recomiendo su lectura, son instructivos, cortitos y bellos, características todas ellas siempre de agradecer.

O la afirmación de Dogen de que, con cuerpo y mente abandonados, "resolví el único gran problema de mi vida entera". ¡Suena casi tan mal como yo! :)

Sí, Dogen, como suele suceder en el zen extremo-oriental se expresa a menudo con formulas maximalistas, exageradas, radicales, esos chicos eran así. Pero con eso lo que quiere decir es que encontró cuál era el secreto de zazen, cómo practicarlo de manera correcta; pero si después no se practica, en cada acto de la vida, no solo cuando estamos en loto, actuálizandolo, renovándolo, dándole la vida de ESTE presente, es como si no hubiese dicho nada. Abandonar cuerpo y mente no es otra cosa que zazen.

Mejor aún, sugiérele que mire en el "fondo de su propio corazón" (si puedo usar esos términos) y lo encontrará ahí.

Eso también es zazen, es lo que procuro hacer cada día

Tu amigo tiene razón: decir que existe "un fondo de nosotros" (más allá del trasero* donde nos sentamos :) es ambiguo. En cierto sentido, la tarea del budismo es revelar al practicante que, en efecto, no existe tal cosa. Eso es el despertar. Y solo puede realizarse llegando ahí.

El único matiz que añadiría es que ese "ahi" no es ningún "ahí", no es un sitio en el que poder apoyarse, "ahí" no hay nada. Por usar palabras de los antiguos, se trata de un barril sin fondo (que no es por tanto un barril de verdad), de un fondo sin fondo; or usar palabras mías, se trata de entrar en caida líbre, y cuando encontramos algún obstáculo lo removemos para seguir con nuestra caída libre, nos "liberamos" de ese obstáculo, volvemos a despertarnos de desde esa misma ilusión, dejándola desaparecer. Dogen a lo que se despertó, si acaso, era a la dirección en que se producía es caída libre, hacia abajo, librándose de la gravedad, de los obstáculos, de las ilusiones creadas por nuestro pensamiento, no hacia los lados ni hacia arriba, donde la fuerza de la gravedad seguía pesando. Descubrió cual era la mejor forma de moverse, no una estacion termini.

Habría que invitar a Jeff al foro, parece un buen interlocutor :D , en cualquier caso agradecele de mi parte las palabras que nos ha hecho llegar a través de tí

🙏

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Roberto
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Roberto » 29 Ene 2019, 20:42

Adenda, Cuando señalo los riesgos que determinados términos pueden producir en el lector actual, y que en numerosos casos se han evidenciado también en nuestro predecesores extremo-orientales, no olvido el amplísimo uso que el término Naturaleza de Buddha ha tenido tradicionalmente, El mismo Dogen tiene un fascículo en su Shobogenzo que se titula Bussho, literalmente Naturaleza de Buddha. Lo tengo pendiente de traducir, que es una de las mejores de estudiar un texto, para cuando me jubile, que será ya pronto :mrgreen:, para entender exactamente que quiere decir allí con dicho término. Digo entender, porque para ver, lo que se dice ver... me siento, callo y procuro dejar de entender nada para entenderlo todo.

Carlos
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Carlos » 30 Ene 2019, 13:10

Nada, @Pablo, creía que era otra cosa ;)

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Pablo
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Pablo » 31 Ene 2019, 10:42

Pues Jeff ha vuelto a responder a los comentarios de Roberto, os traduzco su respuesta:
Jeff escribió:Aprecio mucho tu respuesta tan clara y detallada, y estoy en profundo acuerdo contigo.

Con esto en mente, querría hacerte algunas preguntas para aclararme, si me lo permites.

1) Parafraseándote, en verdad despertar de las ilusiones es algo que siempre debe estar ocurriendo ahora mismo. ¡Sí! Entonces, ¿cómo entiendes afirmaciones como esta, atribuida a Gotama y encontrada en el Dhammapada (versos 153-154) y en otras partes:

A lo largo de muchas vidas he vagado por el samsara,
buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa.
Mal-estar es pasar por esto (volver a nacer) una y otra vez.

¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. ¡No volverás a construir esta casa!
Todas las vigas han sido quebradas, la viga maestra ha sido destruida.
La mente, libre de todas las condiciones, ha alcanzado el fin de la sed.

2) Cuando mencionas que "abandonar cuerpo y mente no es otra cosa que zazen", ¿te refieres a que está limitado a la postura formal de zazen, o es algo que está vivo y funcionando en todas las actividades?

3) Me gusta tu noción de "caída libre", nunca lo había pensado así. Pero, ¿qué sería una estación final realmente? Importantes maestros Soto chinos, como Boshan, afirman una y otra vez que es esencial demoler la gran duda de una vez por todas. ¿Consideras que esto es una posición herética? ¿Qué haría que un maestro Soto enfatizase esto en la dinastía Ming? ¿Es relevante ahora?

De nuevo, aprecio y respeto profundamente tu respuesta. La sinceridad y profundidad de tu práctica se hace patente con claridad, ¡como un aliento de aire fresco! Si crees que merece la pena responder a mis pequeñas preguntas, por favor hazlo. En cualquier caso, espero que podamos encontrarnos cuando visite Madrid en Marzo
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Pablo » 31 Ene 2019, 10:44

liliana escribió:
25 Ene 2019, 06:31
Pd: más luego he de explicar los motivos por los que vinculo la anotación Interser , Thich Nhat Hanh. -- Uno, es Ser, interser, otro, la relación que hace Interser ('doctrinas' budistas de interdependencia e impermanencia) con el asunto ético del Budismo Comprometido; los dos son re-creaciones por parte del maestro Nhất Hạnh.-- Desde mi comprensión, que es, sinceramente, bastante modesta.
@liliana, estaré muy interesado de leer tus comentarios sobre el interser de Thich Nhat Hanh. Si lo crees conveniente, quizás sería buen abrir un tema nuevo para ello :)
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por liliana » 31 Ene 2019, 18:03

Gracias Pablo. También estoy interesada en ofrecer los comentarios; tengo algunos apuntes -cortos y sencillos, espero- en dirección a exponer algún vínculo entre la interrogación por "ser" surgida en éste hilo y la forma como Thich Nhat Hanh "ha respondido" a ella, especificamente, a través de interser. No estaba segura de abrir un hilo nuevo, aunque lo había considerado quizá pertinente. Mmm... sí, lo es. Sería interesante sin duda, reconociendo la relevancia y significación de las obra, enseñanzas y figura del maestro Thay.

(No es éste el espacio más adecuado pero va, :| desde ayer estaba por decirlo en el foro, lo soltaré, afronto una situación complicada en el seno de mi familia de origen ya que la madre de más de ochenta años de edad ha enfermado de manera importante, realizo funciones de enfermera y además cumplo tareas administrativas algo dificultosas).

Carlos
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Carlos » 31 Ene 2019, 21:52

es éste el espacio más adecuado pero va, :| desde ayer estaba por decirlo en el foro, lo soltaré, afronto una situación complicada en el seno de mi familia de origen ya que la madre de más de ochenta años de edad ha enfermado de manera importante, realizo funciones de enfermera y además cumplo tareas administrativas algo dificultosas).
_/\_ Que vaya todo bien, Liliana!

Carlos
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Re: Una introducción a la práctica del Zen Rinzai

Mensaje por Carlos » 31 Ene 2019, 22:19

Aunque no soy Roberto, me gustaría responder a alguna de las cuestiones de Jeff, concretamente a la siguiente:
Parafraseándote, en verdad despertar de las ilusiones es algo que siempre debe estar ocurriendo ahora mismo. ¡Sí! Entonces, ¿cómo entiendes afirmaciones como esta, atribuida a Gotama y encontrada en el Dhammapada (versos 153-154) y en otras partes:

A lo largo de muchas vidas he vagado por el samsara,
buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa.
Mal-estar es pasar por esto (volver a nacer) una y otra vez.

¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. ¡No volverás a construir esta casa!
Todas las vigas han sido quebradas, la viga maestra ha sido destruida.
La mente, libre de todas las condiciones, ha alcanzado el fin de la sed.
Creo que la cita del Dhammapada, especialmente los tres últimos versos, deben ser leídos en la misma clave que leemos, por ejemplo, el siguiente fragmento del Sutra del Diamante:

"Dime Subhuti: ¿ha logrado el Tathagata la iluminación perfecta que trasciende todas las comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagat pueda enseñar?

Subhuti respondió: "Tal como entiendo la enseñanza, la iluminación perfecta que trasciende las comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la verdad no puede ser atrapada ni expresada. La verdad ni es ni no es."

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