El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
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Pablo
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El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Pablo » 06 Jun 2019, 15:32

Zenkei Shibayama (1894-1974) fue uno de los maestros Zen Rinzai más relevantes del siglo XX. Fue abad del monasterio Nanzenji, además de ser el jefazo de toda la rama Nanzenji de la escuela Rinzai (en Japón, la escuela Rinzai se divide administrativamente en 15 ramas; la más grande de lejos es Myoshinji, seguida por Nanzenji y Tenryuji). Como curiosidad, aunque se ordenó monje a los 14 años, practicó el cristianismo durante un tiempo al decepcionarse con la situación del budismo en Japón (como resultado, en sus charlas usa ejemplos de los textos cristianos), y también hablaba esperanto. También hizo varios viajes a Estados Unidos para dar charlas sobre el Zen allí. Su heredero más conocido era Keido Fukushima (1933-2011), sobre el que ya os contaré más en otra ocasión. Fukushima acabó siendo abad de Tofukuji, otro de los grandes monasterios Rinzai, y fue profesor de mi profesor, Jeff Shore.

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Hace unos días me compré el libro de ensayos A flower does not talk (Una flor no habla), y os traigo aquí el primer fragmento traducido de uno de los ensayos allí contenidos: "El entrenamiento en el Zen". Espero que os guste :)
Zenkei Shibayama escribió:El Zen es el camino de la auto-realización completa: un ser humano vivo que sigue el camino del Zen puede alcanzar el despertar y luego vivir una nueva vida como un Buda, es decir, como un hombre iluminado. El seguidor del Zen no pide ayuda externa ni confía en nada más que en sí mismo para alcanzar la personalidad Zen ideal. El Zen se basa así en la naturaleza humana, y en este sentido es completamente racional. Por otro lado, debido a que el Zen afirma que la experiencia del despertar es de suma importancia, a veces se le llama una religión mística. Aunque se utiliza la palabra mística, el Zen no es mística en el sentido ordinario porque su realización, o experiencia de despertar, es el resultado de largos años de entrenamiento.

Se requiere entrenamiento en Zen para testificar de la verdad de la propia naturaleza. En la introducción a Mumonkan (La barrera sin puerta), que es uno de los textos Zen más famosos, hay una frase famosa: "El Gran Tao no tiene puerta. Hay infinitas maneras de llegar a él." Desde el punto de vista del Zen, no tenemos que seguir el patrón tradicional; no hay reglas o procedimientos fijos que se puedan observar en el estudio del Zen. Esta es una característica única del Zen, que nos pide que entremos libremente desde cualquier dirección.

Hay una historia relevante en un texto Zen: Una vez un joven monje llamado Kyosho fue a estudiar con el Maestro Zen Gensha (831-908). Kyosho dijo: "He venido aquí en busca de la verdad. ¿Dónde puedo empezar para entrar en el Zen?" Gensha le preguntó a Kyosho, "¿Puedes oír el murmullo del arroyo de la montaña?" "Sí, Maestro, puedo oírlo," contestó Kyosho. "¡Entra en el Zen desde allí!" fue la respuesta del Maestro. Algún tiempo después un estudiante Zen laico, Kyo, le contó esa historia al Maestro An de Sengan y le preguntó: "Como Kyosho respondió que podía oír el murmullo del arroyo de la montaña cuando Gensha le preguntó, Gensha pudo instruirle para que entrara al Zen desde allí. Pero si Kyosho hubiese dicho que no podía oírlo, ¿cómo le habría instruido el Maestro Gensha?" Un grito repentino, "¡Sr. Kyo!" Kyo contestó: "¡Sí, Maestro!" Entonces el Maestro dijo: "¡Entra en el Zen desde allí!" Vean cuán totalmente libre era el Maestro en cualquier circunstancia.

Verdaderamente, el Gran Tao no tiene puerta, y el camino al Zen está abierto en todas partes. Sin embargo, sólo aquellos que realmente lo han experimentado pueden declarar esto. Aquellos que no han despertado a la verdad no deben, o no pueden, afirmar estar de acuerdo fácilmente con ella, porque generalmente vivimos bajo una variedad de circunstancias adversas que nos impiden abrir los ojos a la verdad, a tener una experiencia religiosa. Los seres humanos han desarrollado una cultura muy refinada en la que viven con todo tipo de deseos. La búsqueda religiosa, o investigación espiritual sobre lo eterno, es una expresión de un noble deseo humano. Esta es una indagación o anhelo únicamente humano, básico para el hombre. Una vez que uno tiene este anhelo, o búsqueda espiritual, naturalmente tratará de satisfacerlo. Un posible método de investigación espiritual es la observancia de las prácticas religiosas. El Zen, especialmente el Zen Rinzai, enfatiza la importancia primordial de la experiencia religiosa que satisfará el anhelo espiritual humano, y sostiene que la esencia de la religión reside en esta experiencia religiosa.
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Carlos
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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Carlos » 09 Jun 2019, 16:07

"Aunque se utiliza la palabra mística, el Zen no es mística en el sentido ordinario porque su realización, o experiencia de despertar, es el resultado de largos años de entrenamiento."

No sé si será cosa mía o bien fruto de a quién va dirigido el texto de Shibayama, pero tanto en las palabras citadas como en todo el fragmento que copias, @Pablo , no puedo dejar de percibir una idea de logro humano, personal, en torno al despertar, es decir, sobre la práctica que, me pregunto, hasta que punto tal visión no pierde de vista la perspectiva budista. Es decir, valiéndome de palabras que recientemente usaba aquí @Roberto . Dicho de otro modo, ¿hasta qué punto es compatible ese despertar del logro con pratityasamutpada?

Puestos a suponer, entiendo que en el Rinzai ese énfasis pueda tener cierta explicación por la "probablemente fácil"(?) degeneración de la práctica a nivel institucional y que puestos a crear una tradición, mejor sería preconizar una que salvaguardase un, por decirlo así, "zen con despertar" a otra más "laxa"(?) que en ocasiones, en algunos períodos podría adormecerse en su versión más escolástica generando ciertas dudas sobre su autenticidad. Supongo, que hasta podría llegar a entenderse algo así también, en ocasiones, de la tradición Theravada.

Pero todo esto, no pasa de ser una suposición personal que quizás pueda tener algo de interés o desarrollo desde un plano intelectual, pero lo que aquí nos convoca y nos mueve es nuestra propia práctica. En ese sentido sí considero pertinente la pregunta que cierra el primer párrafo: ¿hasta qué punto es compatible ese despertar del logro con pratityasamutpada, con el origen co-dependiente?

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Pablo
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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Pablo » 11 Jun 2019, 11:54

Ay, @Carlos , qué preguntas tan complicadas haces :D

Te respondo citando a Dogen (sacado de la traducción del Genjokoan del blog de Roberto):
Dogen en el Genjokoan escribió:Cuando una persona comienza a buscar el Dharma está muy alejada de las fronteras del Dharma. Pero tan pronto como el Dharma es trasmitido de forma autentica a la persona, ella es un ser humano en su propio lugar verdadero. Cuando un hombre iza la vela en un barco y dirige la mirada hacia la costa, puede equivocarse y creer que es la costa la que se mueve. Pero si mantiene los ojos sobre el barco, podrá reconocer que es el barco el que avanza. Así mismo, cuando observamos las miríadas de cosas y fenómenos de un cuerpo y de un espíritu perturbados, creemos equivocadamente que nuestro propio cuerpo y espíritu pueden ser permanentes. Pero si nos familiarizamos con nuestro comportamiento real y volvemos a este sitio concreto, se vuelve claro que las miríadas de cosas y fenómenos son diferentes de nosotros.
Lo que Dogen llama "transmitir el Dharma de forma auténtica" o "familiarizarse con nuestro comportamiento real y volver a este sitio concreto" es lo que Shibayama está llamando la experiencia del despertar (o satori, en japonés). Personalmente no veo diferencia entre el texto de Dogen y el de Shibayama.

En el Zen Rinzai se suele enfatizar un momento en este proceso de "transmisión", el famoso "kensho" (ver la naturaleza) o "satori" (despertar). Este énfasis viene de los problemas que Hakuin percibía en el Zen de su época, y corresponde a esto que dices:
Carlos escribió:entiendo que en el Rinzai ese énfasis pueda tener cierta explicación por la "probablemente fácil"(?) degeneración de la práctica a nivel institucional y que puestos a crear una tradición, mejor sería preconizar una que salvaguardase un, por decirlo así, "zen con despertar" a otra más "laxa"(?) que en ocasiones, en algunos períodos podría adormecerse en su versión más escolástica generando ciertas dudas sobre su autenticidad
Ese "despertar" implica un antes y un después en la práctica, porque la creencia de que "nuestro cuerpo y espíritu pueden ser permanentes" se abandona por completo, definitivamente. En mi experiencia, este abandono no tiene por qué ser brusco ni ocurrir en medio de una experiencia reveladora con fuegos artificiales y chispitas (aunque de esas hay muchas en el camino), pero simplemente el Zen Rinzai enfatiza que la práctica verdadera solo puede comenzar cuando el abandono de esta creencia es completo. Lo que Dogen llama "si nos familiarizamos con nuestro comportamiento real y volvemos a este sitio concreto", Shibayama llama "largos años de entrenamiento".

Es importante aclarar que el famoso "despertar" no implica que uno tenga algo que los demás no tienen, o que sea mejor que los demás o algo así. El despertar también tiene que ser abandonado, como la creencia falsa sobre el yo. Si no, acabamos "apestando a satori", como dicen los viejos maestros. Y peor aún son los que piensan que por haber despertado ya no tienen que practicar. ¡Menuda panda de desgraciados! Para acabar así mejor no empezar a practicar en primer lugar.

Pero vaya, yo diría que este tema de las contradicciones y el origen dependiente no es algo que debería preocuparnos. En mi experiencia, la propia práctica se encarga de quitarte las ideas de bombero de la cabeza. Uno solo necesita ser honesto y entregarse de lleno a ella, y todo irá bien. Si uno practica el "solo sentarse", tiene que entregarse por completo. Si uno practica con koans, tiene que entregarse por completo. En ambos casos, es la entrega total a la práctica lo que nos salva de los obstáculos. Y las palabras de los viejos maestros, que nos indican dónde estamos en la práctica. Si uno no entiende de qué están hablando Dogen y Shibayama, lo mejor que puede hacer es dejarse el culo en el cojín y practicar como si su pelo estuviera en llamas (eso también lo decía Dogen :P). Entonces, diez o veinte años después, volvemos a leer a estos viejos maestros y vemos qué ha cambiado. Si entonces creemos saber de qué hablan, hay que mirar otra vez :D
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Carlos
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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Carlos » 11 Jun 2019, 21:03

Será como dices, Pablo :)

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Roberto
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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Roberto » 15 Jun 2019, 09:18

Pablo escribió:
11 Jun 2019, 11:54
Ay, @Carlos , qué preguntas tan complicadas haces :D

Te respondo citando a Dogen (sacado de la traducción del Genjokoan del blog de Roberto):
Dogen en el Genjokoan escribió:Cuando una persona comienza a buscar el Dharma está muy alejada de las fronteras del Dharma. Pero tan pronto como el Dharma es trasmitido de forma autentica a la persona, ella es un ser humano en su propio lugar verdadero. [...] Pero si nos familiarizamos con nuestro comportamiento real y volvemos a este sitio concreto, se vuelve claro que las miríadas de cosas y fenómenos son diferentes de nosotros.
Lo que Dogen llama "transmitir el Dharma de forma auténtica" o "familiarizarse con nuestro comportamiento real y volver a este sitio concreto" es lo que Shibayama está llamando la experiencia del despertar (o satori, en japonés). Personalmente no veo diferencia entre el texto de Dogen y el de Shibayama.
No entiendo porque deduces de ahí que Shibayama y Dogen estén diciendo lo mismo. En el zen extremo-oriental existen una serie de términos acuñados por la tradición, como naturaleza de Buddha, iluminación, verdadero yo, etc. (en realidad muy ambiguos a nuvel de significado) que son comunes (los mismos a nivel del significante), pero a menudo es diferente es el uso que cada uno hace de ellos

Cuando Dogen dice: "tan pronto como el Dharma es trasmitido de forma autentica a la persona, ella es un ser humano en su propio lugar verdadero", a lo que se refiere simplemente es a hacer zazen sin añadirle nada más, ningún pensamiento, ningun objetivo más, ninguna discriminación (antes/ahora/después, principiante/avanzado, iluminado/extraviado, bien/mal, mejor/peor, logro/no-logro...); sentarse en zazen es lo que quiere decir para Dogen "trasmitir el Dharma a la persona (o a sí mismo en otras traducciones)".

Cuando Dogen habla de zazen, se refiere siempre a "zazen shikantaza" ("tan solo sentarse" o "simplemente sentarse"), no al millón de cosas que puede hacer alguien en su pensamiento estando sentado con las piernas cruzadas, ni a otras intenciones que puedan encuadrar ese "simplemente sentarse", haciendo que ya no sea "tan solo sentarse".

Esto, que parece muy simple y elemental, casi banal, en la práctica no lo es en absoluto.

Sentarse sin que este sentarse sea un "sentarse para", es decir sin que zazen esté contaminado por una intencionalidad dada; siendo tan solo cuerpo viviente, siendo simplemente lo que se es de hecho ahora, es una tarea de las más difíciles que puede afrontar un individuo, pues consiste precisamente en nadar a contracorriente de aquello que ese individuo, ese yo, tiende a desear, creer y fantasear que es, que piensa que fue, que querría ser.

Pero este esfuerzo (en el que también la idea de esfuerzo, como todas, ha de ser dejada correr) no es algo que dependa del entrenamiento, de la mayor veteranía o no. En el Bendowa, por ej., Dogen dice que el zazen de un principiante y el de alguien con muchos años de práctica no se diferencian en nada... a lo que añado yo, si ese zazen es zazen, y no otra cosa... y, añado también, "no se diferencian" no porque sean dos cosas que sean la misma cosa, sino porque no son ninguna cosa en particular, siendo imposible por tanto la operación de comparar, de diferenciar. Es un esfuerzo (sin-esfuerzo) que ha de realizarse, que solo tiene la posibilidad de realizarse, ahora, aquí, por esto que yo soy en este momento, sea esto lo que sea (santo o miserable), pues no hay otra oportunidad para despertar que la de ahora. Por así decir, es una conversión instantánea del extravío (ahora) al despertar (ahora), que actualizamos instante tras instante.

El mismo Dogen, poco antes del fragmento que @Pablo cita, en el fragmento anterior (el numerado como 86 en mi traducción), en el cual habla del proceso, por así decir, que sucede durante zazen (shikantaza), sea este formal (sentados) o informal (vida cotidiana), dice al final del párrafo:

"Existe un estado en el que los trazos de la realización son olvidados; y éste manifiesta los trazos de la realización olvidada por mucho, mucho tiempo."

Esto mismo, en otras traducciones diferentes de la mía, aparece como:

"Es hacer desaparecer toda huella de despertar (satori) y hacer aparecer constantemente este despertar sin huella"

Donde se remarca más claramente que el despertar solo puede pertenecer a este momento concreto en el que estoy, no puede ser ni una meta ni un recuerdo.

Además de este fragmento del Genjokoan, que he citado, existen otros en los que Dogen nos dice, más o menos, lo mismo:

"Cuando los budas son realmente budas, no necesitan reconocerse como budas."

"No debemos asumir que lo que se logra se volverá inevitablemente auto consciente y será reconocido por el intelecto"

Etc.

Tal vez esta instantaniedad del "despertar" para Dogen, para el que el despertar no es una experiencia subjetiva, sino un hacer/realizar el despertar en la práctica, de hecho, en nuestro cuerpo aquí y ahora, sea lo que más claramente lo diferencia de Shibayama. Y tal vez por eso Dogen proponga su zazen-realización como algo accesible a todos, universal, a diferencia del zen de élite, para pocos, del que habla Shibayama. Por ejemplo, una frase como la de Shibayama: "...un ser humano vivo que sigue el camino del Zen puede alcanzar el despertar y luego vivir una nueva vida como un Buda, es decir, como un hombre iluminado", es impensable en Dogen, que nunca hablo de un "seguir el camino", para "alcanzar [después] el despertar" y "luego vivir [...] como Buda".

Para Dogen despertarse es despertarse en este momento, sin siquiera añadirle la "experiencia subjetiva" de despertarse, lo cual consideraría una contaminación de ese despertar. Se trata de algo que no deja huellas, que no es una característica inmutable, un adjetivo fijo (iluminado) que pueda añadirse a una cosa como "hombre", como "yo" (Shibayama, Dogen, Pablo, Carlos, Roberto...), que para el budismo no son sino entidades ilusorias, transitorias, fantasmáticas.

Esto es lo que mi experiencia interior también me confirma; y es ahí, a la propia vida, a la propia práctica a donde hemos de llevar y confrontar cualquier texto religioso budista, si no tan solo son letra muerta, palabras de otros. Si alguna vez ha habido un relámpago, que los ha habido, lo mejor es dejarl que desaoarezcan tan rápido como han llegado, olvidarlos, soltarlos, no aferrarlos. Si intentas retenerlos, igual que si intentas retener cualquier cosa, estás creando una fuente de sufrimiento, si además hace alarde de ello ante otros, aunque sea con aparente humildad, entonces esa fuente se convierte en una catástrofe, en un yo tan grande que ya no cabe por la puerta estrecha ni deja que la atraviesen otros.

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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Carlos » 15 Jun 2019, 15:49

Releyendo mi último mensaje y sin haber leído lo último de Roberto (lo juro por mandato imperativo) creo que, a pesar de que en el momento me pareció claro, releyéndolo ahora como decía, me parece que a pesar de haber intentado ser conciso y claro, por torpeza mía, sin duda, acabé escribiendo de más, presentando la idea principal de forma un tanto confusa. Mis disculpas por ello.

Lo que pretendía preguntar era simplemente: esa idea de logro personal, humano que se desprende de varias frases del texto copiado de Shibayama, ¿tiene cabida, encaje, con el origen co-dependiente budista?

Podría dejarlo aquí, pero uno es cabezón y le cuesta evitar ser prolijo, así que me gustaría añadir, reformulando una idea secundaria que ya estaba en el otro mensaje: si en el texto sobre el entrenamiento se dice lo que se dice porque es común, entre Shibayama y otros, dirigirse a lectores/oyentes para que alcancen el despertar, para que lleguen hasta el punto en el que "el zen empieza de verdad", ¿para cuándo, perdón por la impaciencia, textos de Shibayama, o de otros, en los que se hable "a partir de ese zen que ha empezado ser zen"?

Así, podríamos tener una comparación, digamos, tête a tête, con Dōgen ;)

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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Roberto » 16 Jun 2019, 11:05

Yo, más que un comparación "tête a tête" como propone @Carlos, estaría interesado en entender un poco cuál es la propuesta de Shibayama, porque cuando se me habla de "alcanzar la personalidad Zen ideal", o "vivir una vida como Buda" la verdad es que me pierdo, no entiendo nada.

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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Carlos » 16 Jun 2019, 16:08

Sí, sin duda alguna, eso está muy bien propuesto, Roberto

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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Pablo » 17 Jun 2019, 11:11

Hola Roberto,
Roberto escribió:
15 Jun 2019, 09:18
Cuando Dogen dice: "tan pronto como el Dharma es trasmitido de forma autentica a la persona, ella es un ser humano en su propio lugar verdadero", a lo que se refiere simplemente es a hacer zazen sin añadirle nada más, ningún pensamiento, ningun objetivo más, ninguna discriminación (antes/ahora/después, principiante/avanzado, iluminado/extraviado, bien/mal, mejor/peor, logro/no-logro...); sentarse en zazen es lo que quiere decir para Dogen "trasmitir el Dharma a la persona (o a sí mismo en otras traducciones)".
Y en la escuela Rinzai se entiende que uno no puede hacer "zazen sin añadirle nada más" a menos que haya despertado. Mucha gente dice practicar "solo sentarse" cuando en realidad están soñando sentados. El "solo sentarse" de Dogen queda abierto como una flor después del despertar: esa es la interpretación Rinzai. Creo que eso no difiere del espíritu de lo que tú estás diciendo.
Roberto escribió:Pero este esfuerzo (en el que también la idea de esfuerzo, como todas, ha de ser dejada correr) no es algo que dependa del entrenamiento, de la mayor veteranía o no. En el Bendowa, por ej., Dogen dice que el zazen de un principiante y el de alguien con muchos años de práctica no se diferencian en nada... a lo que añado yo, si ese zazen es zazen, y no otra cosa... y, añado también, "no se diferencian" no porque sean dos cosas que sean la misma cosa, sino porque no son ninguna cosa en particular, siendo imposible por tanto la operación de comparar, de diferenciar. Es un esfuerzo (sin-esfuerzo) que ha de realizarse, que solo tiene la posibilidad de realizarse, ahora, aquí, por esto que yo soy en este momento, sea esto lo que sea (santo o miserable), pues no hay otra oportunidad para despertar que la de ahora. Por así decir, es una conversión instantánea del extravío (ahora) al despertar (ahora), que actualizamos instante tras instante.
Yo diría que esa afirmación de Dogen no necesita glosa. El zazen de un principiante y el de un veterano no se distinguen en absolutamente nada. Punto. Ahora bien, quizás esto es algo que solo es evidente para el veterano., al igual que antes de ir a China Dogen no tenía respuesta para su propio genjokoan: "si todos los seres tienen la naturaleza de Buda, ¿por qué hemos de practicar?"
Roberto escribió:El mismo Dogen, poco antes del fragmento que @Pablo cita, en el fragmento anterior (el numerado como 86 en mi traducción), en el cual habla del proceso, por así decir, que sucede durante zazen (shikantaza), sea este formal (sentados) o informal (vida cotidiana), dice al final del párrafo:

"Existe un estado en el que los trazos de la realización son olvidados; y éste manifiesta los trazos de la realización olvidada por mucho, mucho tiempo."

Esto mismo, en otras traducciones diferentes de la mía, aparece como:

"Es hacer desaparecer toda huella de despertar (satori) y hacer aparecer constantemente este despertar sin huella"

Donde se remarca más claramente que el despertar solo puede pertenecer a este momento concreto en el que estoy, no puede ser ni una meta ni un recuerdo.

Además de este fragmento del Genjokoan, que he citado, existen otros en los que Dogen nos dice, más o menos, lo mismo:

"Cuando los budas son realmente budas, no necesitan reconocerse como budas."

"No debemos asumir que lo que se logra se volverá inevitablemente auto consciente y será reconocido por el intelecto"
Insisto en que no veo diferencias entre estas citas de Doegn y lo que comenta Shibayama. Ningún maestro Rinzai que merezca la pena tendría nada que objetar a lo que dice Dogen ahí.
Roberto escribió:Tal vez esta instantaniedad del "despertar" para Dogen, para el que el despertar no es una experiencia subjetiva, sino un hacer/realizar el despertar en la práctica, de hecho, en nuestro cuerpo aquí y ahora, sea lo que más claramente lo diferencia de Shibayama. Y tal vez por eso Dogen proponga su zazen-realización como algo accesible a todos, universal, a diferencia del zen de élite, para pocos, del que habla Shibayama. Por ejemplo, una frase como la de Shibayama: "...un ser humano vivo que sigue el camino del Zen puede alcanzar el despertar y luego vivir una nueva vida como un Buda, es decir, como un hombre iluminado", es impensable en Dogen, que nunca hablo de un "seguir el camino", para "alcanzar [después] el despertar" y "luego vivir [...] como Buda".
No sé, en la cita que he puesto antes Dogen dice claramente que al principio uno no tiene ni idea (está muy alejada de las fronteras del Dharma) y que tan pronto como el Dharma se le transmite auténticamente, se convierte en un ser humano verdadero. Y eso es lo que Shibayama llama un Buda: como dice Hakuin en la Canción de Zazen: todos los seres son Buda. Aparte de los seres, no hay Buda.
Roberto escribió:Para Dogen despertarse es despertarse en este momento, sin siquiera añadirle la "experiencia subjetiva" de despertarse, lo cual consideraría una contaminación de ese despertar. Se trata de algo que no deja huellas, que no es una característica inmutable, un adjetivo fijo (iluminado) que pueda añadirse a una cosa como "hombre", como "yo" (Shibayama, Dogen, Pablo, Carlos, Roberto...), que para el budismo no son sino entidades ilusorias, transitorias, fantasmáticas.
Mazu decía "La mente ordinaria es Buda. Simplemente, no contaminéis". ¿Cómo se puede contaminar el despertar? Ese es un buen koan.
Roberto escribió:Esto es lo que mi experiencia interior también me confirma; y es ahí, a la propia vida, a la propia práctica a donde hemos de llevar y confrontar cualquier texto religioso budista, si no tan solo son letra muerta, palabras de otros. Si alguna vez ha habido un relámpago, que los ha habido, lo mejor es dejarl que desaoarezcan tan rápido como han llegado, olvidarlos, soltarlos, no aferrarlos. Si intentas retenerlos, igual que si intentas retener cualquier cosa, estás creando una fuente de sufrimiento, si además hace alarde de ello ante otros, aunque sea con aparente humildad, entonces esa fuente se convierte en una catástrofe, en un yo tan grande que ya no cabe por la puerta estrecha ni deja que la atraviesen otros.
Suscribo todas tus palabras.
Carlos escribió: Lo que pretendía preguntar era simplemente: esa idea de logro personal, humano que se desprende de varias frases del texto copiado de Shibayama, ¿tiene cabida, encaje, con el origen co-dependiente budista?
Pensaba que ya te había contestado antes :P Mi respuesta es que esa es una buena pregunta, que tenemos que hacerle a nuestros huesos y nuestros tendones. Si estuvieras interesado en practicar con koans, este sería un buen koan para ti. ¿Qué es el despertar?
Carlos escribió:Podría dejarlo aquí, pero uno es cabezón y le cuesta evitar ser prolijo, así que me gustaría añadir, reformulando una idea secundaria que ya estaba en el otro mensaje: si en el texto sobre el entrenamiento se dice lo que se dice porque es común, entre Shibayama y otros, dirigirse a lectores/oyentes para que alcancen el despertar, para que lleguen hasta el punto en el que "el zen empieza de verdad", ¿para cuándo, perdón por la impaciencia, textos de Shibayama, o de otros, en los que se hable "a partir de ese zen que ha empezado ser zen"?
Es que no hay diferencia entre los dos.
Roberto escribió:
Yo, más que un comparación "tête a tête" como propone @Carlos, estaría interesado en entender un poco cuál es la propuesta de Shibayama, porque cuando se me habla de "alcanzar la personalidad Zen ideal", o "vivir una vida como Buda" la verdad es que me pierdo, no entiendo nada.
Claro, es que no tienes que entenderlo con la cabeza. Se entiende cuando oyes con los ojos y ves con las orejas. La propuesta de Shibayama (y la escuela Rinzai en general) es clara: déjate el culo en el cojín durante años y dedícate en cuerpo y alma a esta práctica, prestando mucha atención a los cuatro votos del Bodhisattva. Y será la propia práctica la que te enseñe qué es eso de alcanzar la personalizad Zen ideal, o lo de vivir como un Buda.

Yo no sé decirlo mejor que esto. Siento si pensáis que os estoy tomando el pelo o que no me tomo en serio vuestras preguntas. Nada más lejos de la realidad. Pero ya he hablado demasiado, y seguir haciéndolo (por mi parte) va a traer solo más confusión. Si alguien está interesado en profundizar en esto (en el sentido de que está interesado en la práctica Rinzai), que me escriba por privado.
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Re: El entrenamiento en el Zen, de Zenkei Shibayama

Mensaje por Pablo » 17 Jun 2019, 11:14

Dicho esto, en menudos jardines me meto :roll:
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