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Re: El Koan Mu

Publicado: 22 Dic 2019, 16:49
por Daido
Despierta a tu cuerpo entero, con sus 360 huesos y articulaciones, y sus ochenta y cuatro mil poros; convoca un espiritu de gran duda y concentrate en esta palabra: "Mu"

Mumon
Esta es la enseñanza clave: concentrate con todo tu ser en la palabra "Mu". Con todo tu ser. Todas tus fuerzas. Toda tu energía. Tu alma. Tu mente. Tu cuerpo. TODO. Absolutamente todo. Como se hace tal cosa? Tienes que verlo por ti mismo. Yo no puedo decirte cómo. No con palabras, al menos.

No dejes un solo resquicio entre tú y Mu. Entra con todo tu ser en esa simple palabra. No la apartes de delante, en ningún momento. No te separes de ella, ni de dia, ni de noche. Nada más despertarte, Mu. Al irte a dormir, Mu. Entra en el sueño con Mu. No dejes que se vaya al dormir.

Imagina que tu vida dependiese de esa palabra, y que si te olvidases de ella, murieras. La olvidarias? No! Ni por instante. Jamás te separarias de ella. No podrías. Tus pensamientos vendrían invitandote a seguirles, pero sabiendo que si lo hicieses moririas en el acto, los abandonarias de inmediato y volverias a Mu. No podrías hacer otra cosa, y los pensamientos los dejarías ir completamente, ya fuesen buenos o malos. Ni siquiera consentirias que se formasen. Antes de que pudiesen hacerlo, los habrías dejado ir.

Y cuando lleves así un tiempo, de pronto, un día notarás algo nuevo. Algo que antes no estaba. Será como una pregunta no formulada, que no acabas de ver: Es el espíritu de duda.

Re: El Koan Mu

Publicado: 22 Dic 2019, 18:09
por Daido
Llévala continuamente, día y noche. No formes una concepción nihilista, como si fuera la nada, ni un concepto relativo en términos de tiene o no tiene esto o aquello

Mumon
Ya lo dije antes. Ten a Mu presente día y noche, pero no pienses en nada que tenga que ver con él. Mu significa No, o Nada en chino. No tiene nada que ver con eso. No tiene nada que ver con ideas o conceptos. No tienes que pensar en términos de tiene o no tiene, es o no es.

A veces, Mu se va completamente de tu mente. Entonces, debes volver de inmediato. No dejes pasar un segundo. Vuelve a Mu. Puede que estés haciendo cosas, cocinando, limpiando, escribiendo.... Sigue con Mu. Aprende a estar siempre con Mu. Como si tu vida dependiera de ello. No puedes perderlo ni un instante y, si lo pierdes, vuelve de inmediato.

Una vez que el sentimiento de duda aparezca, deja que crezca. Es como un gran interrogante. Al principio puede parecer una simple pregunta: ¿Qué es Mu? Luego es algo mayor. Al mismo tiempo que haces Mu, es como si algo en ti preguntase ¿Qué es Mu? Una pregunta que llega a ser la más importante de tu vida. No puedes dejar de hacerlo, como si saberlo fuese algo necesario.

Aprende a vivir noche y día con Mu. No lo dejes ni un momento. Vuelve una y otra vez a Mu. Deja ir todos los pensamientos. Esta es la instrucción clave. Si lo pruebas por un rato, sabrás algo acerca de Mu. Pero no sigas haciéndolo mucho tiempo si no cuentas con un maestro.

Re: El Koan Mu

Publicado: 22 Dic 2019, 21:20
por Pablo
Daido escribió:
20 Dic 2019, 19:09
Tomar la palabra Mu y mantenerla delante, también cuando vas a dormir. Tomar la palabra como lo único importante, y hacerse uno con ella. Para poder poner esa palabra delante de ti, día y noche, necesitarás de instrucciones precisas, que solo un maestro te puede dar. No se puede dar instrucciones generales, a través de un foro.
No entiendo, @Daido, tu constante insistencia en decir que no eres un maestro y en que las instrucciones nos las tiene que dar uno, y que acto seguido te dediques varios posts a detallar la práctica con Mu, o a sentar cátedra como si fueses exactamente eso, un maestro. A lo mejor me estoy perdiendo algo.

Y, dado que Mumon (y tú) sois bastante explícitos con las instrucciones, quizás los lectores profanos se pregunten para qué narices necesita uno a un maestro. La realidad es que (por mucho que gran parte de la ortodoxia Rinzai diga lo contrario) no se necesita a un maestro para practicar con koans. Es otra técnica de meditación, como lo es atender a la respiración o "solo sentarse" (antes de que me salten los aludidos, no quiero discutir aquí si shikantaza es una técnica o no, pero entendéis a lo que me refiero).

El problema no es tanto con las instrucciones, sino con el ponerse día a día, el aprender a tratar con lo que va apareciendo en las sentadas, en nuestra práctica. Ahí es donde es muy ventajoso contar con un buen amigo del Dharma, se llame a sí mismo maestro o no, que haya pasado por donde estamos pasando nosotros y nos pueda aconsejar. En particular, la práctica con koans se da mucho al malentendido, porque la gente cree que gritar MU! muy alto significa algo, o que dar sopapos a alguien es una muestra de liberación. En la escuela Rinzai, que por razones históricas ha acabado centrándose en los koans como método principal de estudio, es la relación cercana y personal con un guía que ha pasado por ahí la que es fundamental para gestionar los muchos matices de estos textos tan curiosos, que de alguna manera condensan las enseñanzas de toda una tradición a través de anécdotas aparentemente absurdas.