El Koan Mu

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
uno
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Re: El Koan Mu

Mensaje por uno » 22 Abr 2020, 22:03

felicitacion a daido por el logro personal,eso ubica a la persona en un camino angosto y pienso que es un signo de madurez de mente.
madurez que llevara a un punto en que la mente caiga y terminen los sufrientes renacimientos.
aqui el punto de analisis es, ese kensho donde ubicarlo y razonar si es un punto de inicio ,intermedio o final del camino.
veo que mu,es una expresion simple y contundente,y debe llevar a la persona al tiempo cero,presente puro,desactivar y bloquear la mente,solo esta la naturaleza esencial,aquello que tiene muchos nonbres,pero a la vez ninguno.
se bloquea el centro de control de la mente,la totalidad de sus funciones,pero no se abandona la mente.
abandonar la mente seria ,adicionalmente,ingresar a territorio desconocido,parinirvana.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 23 Abr 2020, 07:57

Estimado @uno, agradezco tu amable comentario🙏, y admito tu felicitación como un cumplido, y solo como tal. Decir esto, no significa que esté admitiendo un logro personal, ya que no tengo conciencia de haber logrado nada. En pocas palabras: mis maestros me dijeron que había habido una experiencia de kensho, y yo admito que la hubo, puesto que confie, y confio, en ellos. Por mi parte, no vino ningún angel, dakini o bodhisatva a decirme " En hora buena! Has tenido el kensho"😇😇😇😇. Bravo!

Sentido del humor aparte, lo del camino angosto al que haces mención... Bueno, sí. De eso sí tengo conciencia. Es un camino angosto para el ego, eso es verdad. Si no hubiese ego, el camino sería ancho e ilimitado, como dice Nansen en el caso 19 del Mumonkan. En mi caso, después de 30 años de aquella experiencia (otras experiencias ocurrieron después, durante el estudio de los koans), debo reconocer que el trabajo se hizo bastante duro. No fue fácil, lo admito. (Las cosas parecen haber cambiado, de un tiempo a esta parte)

Acerca de como ubicar el kensho (que dices en tu post), en el caso de quien escribe, debe situarse al comienzo del camino, sin lugar a dudas. Estoy muy de acuerdo con lo que dices a continuación: el Mu lleva a la persona al tiempo cero, presente puro etc. (Son expresiones muy acertadas). Con lo que no me identifico tanto, es con lo que escribes mas tarde, sobre desactivar o bloquear la mente. No tengo conciencia de que ocurriera tal cosa, ni con ese ni con ningún otro koan. Yo no hablaría de bloqueo o desactivación de la mente.

Para mí lo sucedido puede compararse a bucear en la mente, más bien. La mente es como un océano, y normalmente vivimos en la superfice, donde hay olas y corrientes a todas horas. El zazen en general, (y el koan en particular) es como entrar en las profundidades de la mente. Si uno se deja conducir y se abandona hasta llegar a las profundidades abisales, donde reinan el silencio y la oscuridad, no hay conciencia del oleaje. Pero este no se bloquea, sigue en la superficie. La imagen puede ayudar algo a comprender la experiencia, quizás.

De nuevo, muchas gracias por tu comentario.

Saludos 🙏

uno
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Re: El Koan Mu

Mensaje por uno » 23 Abr 2020, 17:47

la felicitacion que hice a daido,mas que nada nace del respeto,respeto a una persona que se esfuerza en encontrar la verdad,verdad que nace de lo visto y no de lo leido o sentido.
estoy de acuerdo con daido ,con lo expresado.
a pesar de mis limitaciones,tanto de entendimiento como en el escribir,mis letras estan escritas desde una vision de lo no manifestado.
a pesar que mente es todo samsara,el 99 por ciento de todo.queda un 1 por ciento ,eso genera el 99,le da vida.
no practico nada,solo practico el vivir.
y el agradecimiento constante a ese vivir,esa vida que no es mia.
somos mirriadas de virus ,eso somos los hombres,destruyendo lo macro,y ahora sufrimos por otro tipo de virus que tambien se esfuerza por la vida.
como es arriba asi es abajo,dice la ley.
saludos.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 25 Abr 2020, 07:52

Será como si robaras la espada del valiente general Kan, y la sostuvieras en tus manos. Cuando te encuentres con Buda, lo matarás. Cuando te encuentres con los Patriarcas, los matarás. En el borde de la vida y la muerte gozas de libertad perfecta. A través de los seis mundos, y los cuatro modos de existencia, disfrutarás de un feliz y alegre samadhi

Mumon
Me hace sonreir😊. Aún lo recuerdo como si acabara de pasar. Era la última noche del seshin de Mayo de 1990, sí, en la Sierra de Madrid, con Ana María Schluter. Un seshin corto de cuatro días, en un convento de monjas. Hacía 9 meses que vivía bajo la tortura autoimpuesta del koan. Solo. Qué es Mu???? Que es Mu???....😠. La ultima noche. La ultima oportunidad. De madrugada.... Ya no puedo más. Adios, me voy a dormir.

En ese momento alguien entra en el zendo: mi compañero de al lado. Se sienta a hacer zazen. Está bien. Una sentada más, para que no esté solo. En esa sentada.... Sucedió. Qué sucedió? No estaba dormido. No estaba inconsciente. Sencillamente no estaba. De pronto, el sonido de mi avisador sonó. Oh no es mas que esto! Es esto! 😮 Me levanto y camino en kinhin. Cada paso es el primero y el último. Esto es. Esto es. Al día siguiente, en dokusan, la maestra me pregunta: Qué es Mu? Las palabras de Mumon cobran vida. "En el borde de la vida y la muerte gozaras de libertad perfecta". Esto es Mu, respondo. Y se lo muestro. "Eso es, eso es...", responde ella.

En Gassho, estés donde estés 🙏 Mi deuda contigo sigue pendiente.

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Roberto
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 25 Abr 2020, 18:06

Si miro al pasado, existen varias experiencias (de unidad con el todo, de salto más allá de los propios límites derivados del pensamiento discriminativo, de vacío y plenitud simultáneos...) por las que he pasado, parecidas a la que ha relatado @Daido. En especial recuerdo la primera vez, pero no solo, en que ocurrió algo así, un estado que duró varias semanas y cuyos rescoldos aun mantienen calor. El mundo, en todos sus rincones, buenos o malos, resplandecía con una belleza inmancillable. En cambio, al contrario de lo que relata @Daido, en vez de tratarse de fogonazos, como si fuese una tormenta repentina que cae sobre ti, fueron más bien como una lluvia ligera que, tras unas horas, hace que estés igualmente empapado. La diferencia, tal vez, es que nunca se me ocurrió etiquetarlos de ninguna manera. Excepto una vez, que, estúpido de mí, se me ocurrió decirme, "¡ya lo tengo!", provocando de esa manera su desaparición igual que había llegado. Diciéndomelo me había separado. A veces estas cosas se dan tras un periodo de gran dificultad en la práctica, otra veces de forma suave, apacible.

Más creo que son cosas que lo mejor es dejarlas correr, sobre todo no atribuírselas como algo personal que hemos aferrado y poseemos, no exhibirlas, ni ante los demás ni ante uno mismo, sino olvidarlas. Son cosas que, desde un punto de vista religioso, lo mejor es tratar con humildad y prudencia. Lo que pasó ya pasó y nuestra tarea, el único budhadharma posible, es ahora. Recordarlas o exhibirlas es un terreno escurridizo, en el que lo más fácil es que nos extraviemos y extraviemos a otros. Dogen, en el Genjokoan, nos recuerda "Aquellos que están completamente en la ilusión a propósito de la realización son personas ordinarias. [...] Cuando los budas son verdaderamente budas, no tienen necesidad de reconocerse a si mismo como budas. Sin embargo hacen la experiencia del estado de buda y continúan haciendo la experiencia."
Última edición por Roberto el 25 Abr 2020, 18:16, editado 1 vez en total.

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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 25 Abr 2020, 18:14

Volviendo al koan sobre el perro de Joshu del que trata este hilo, quería, como prometí, aportar el comentario que Dogen hace sobre el mismo en su escrito sobre la Naturaleza Auténtica.
Un monje preguntó al gran maestro Joshu Shinsai: «¿En el cachorro existe o no existe naturaleza auténtica?».

Aclaremos antes que nada el verdadero móvil de esta pregunta. Diciendo cachorro se entiende el perro en general. La pregunta no es para saber si en el perro existe naturaleza auténtica o si no existe. Sino que es para verificar si un hombre muy curtido en la vía está o no estudiando la vía siempre. Es sabido que a nadie le gusta enfentarse, aunque solo sea por error, con situaciones peligrosas. A pesar de ello aquel monje tenía el vicio de tratar a su maestro, que practicaba la vía desde hacía treinta años, como un santo solo a medias.

Joshu respondió: «No».

Si has escuchado este testimonio, busca entender ahora a donde lleva el hilo del discurso. También el no que la naturaleza auténtica predica es así; también el no que el cachorro mismo predica es así; también el no que los espectadores vociferan y testimonian es así. En ese no debe haber precisamente un poco del sol que consume las piedras.

El monje añadió: «El todo es el todo que vive, cualquier cosa es naturaleza auténtica. ¿Cómo entonces el cachorro no?».

El todo es el todo que vive, es nada: este es el principio fundamental.3 Entonces también la naturaleza auténtica es nada, también el cachorro es nada: ¿Qué comporta este principio?¿Por qué motivo la naturaleza auténtica del cachorro ha de ser negada?

Joshu responde: «Por el hecho de que la mente la hace ser otra cosa».

El sentido de la respuesta está ahí. Hacer que una cosa sea otra no es diferente al hacer de la mente. Pero además el hacer de la mente, a su vez, no es otra cosa que el hacer a una cosa ser otra. ¡Por tanto el cachorro es no! ¡La naturaleza auténtica es no! Si el hacer de la mente no ha encontrado todavía al cachorro, ¿cómo puede el cachorro encontrar la naturaleza auténtica? Junte o separe las manos, de principio a fin queda lo producido por el hacer de la mente.

Joshu tenía un discípulo que le preguntó: ¿En el cachorro existe o no existe naturaleza auténtica?

Esta pregunta se funda sobre el hecho de que ese monje a entendido el sentido del camino de Joshu y avanza con él. De hecho, el dar testimonio y preguntar acerca de la naturaleza auténtica de las personas de la vía es el te, es el arroz cotidiano en las casas de los buddha y de los patriarcas.
Joshu respondió: «Existe».

La carácter peculiar de este existe no está en el existe de los comentaristas de las escuelas que se basan sobre la interpretación de los textos, no está en el existe de los comentaristas de la escuela positivista.4 Continúa e investiga qué significa ser Buddha [la naturaleza auténtica]. Ser Buddha es ser Joshu; ser Joshu es ser el cachorro; ser el cachorro es ser la naturaleza auténtica.

El monje dijo: «¿Si es ser ya, para qué hacerlo entrar de nuevo a la fuerza en este saco de piel [yo]?».

¿Este ser del que el monje da testimonio es ser ahora, o es ser en el pasado, o es ser ya? Ser ya parece uno de los distintos modos de ser, sin embargo este brilla con una luz única. Preguntate: ¿Ser ya comporta que hay que hacerlo entrar a la fuerza, o que no hay que hacerlo entrar a la fuerza? Sabed que los comportamientos que hacen entrar a la naturaleza auténtica a la fuerza en este saco de piel, no tienen nada que ver con el tener que agudizar el ingenio a causa de pasos falsos realizados por capricho.

Joshu dijo: «Tu sabes hacer a una cosa ser otra, ¡por tanto profanas!». Esta es una expresión difundida y común en el mundo, desde hace tiempo; pero aquí es además testimonio en boca de Joshu. Con otras palabras es decir: ¡Lo sé, por tanto profano! La expresión no puede dejar de suscitar dudas, en no pocos. Acabamos de decir que la palabra entrar es de difícil comprensión, pero aquí esa misma palabra se convierte en superflua. De hecho, incluso si quieres conocer al monje inmortal entre los monjes, ¿puedes quizá alejarte de este saco de piel?5 El hombre inmortal, cualquier cosa que pienses que sea, de cualquier tiempo que quieras, ¿es quizá alguna vez distinto al saco de piel? Este ¡por tanto profano! no depende sin más de ser un saco de piel, como el hacer entrar con fuerza en el saco de piel por supuesto no depende de ¡Lo sé, por tanto profano! Porque se conoce, precisamente por ello, existe el ser ineludible de la consiguiente profanación. Sabed, esta consiguiente profanación cubre y custodia el esfuerzo de cada día hacia el completo despertar. Esto expresa claramente qué es hacer entrar con fuerza. El esfuerzo de cada día hacía el completo despertar, cuando es cubierto y custodiado de modo apropiado, cubre y custodia también en mí, cubre y custodia también en el otro. Aun siendo las cosas así, no decir que de ahora en adelante no puede huir [del profanar]. ¡Oh, hombre, que vas delante del asno, que corres detrás del caballo! Por ello el patriarca Ungo6 dice: «Siempre que uno ha aprendido y obtenido las cosas que tienen que ver con el dharma, fijaros, rápidamente la ilusión termina por apoderarse de su corazón».
Se debe decir que si uno continua equivocándose día tras día durante mucho tiempo, es porque ha aprendido las cosas alrededor del dharma solo a medias; pero precisamente esto es el cachorro que vuelve a hacer entrar con fuerza en este saco de piel. Por tanto tanto el lo sé, por tanto profano, es naturaleza auténtica ente.
En otras entradas subrayaré algunos pasajes que me parecen esenciales respecto a cómo Dogen exprime el koan hasta sacarle la médula, así como también las lecturas que Jiso Forzani y Mauricio Yushin Marassi hacen a su vez respecto al koan y al comentario de Dogen.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 25 Abr 2020, 23:23

Es muy cierto lo que dices, @Roberto. Hablar sobre los logros personales, no es de lo que se trata, y lo he tenido muy presente cuando he hecho una descripción somera y breve de mi experiencia (no logro, pues no es ningún logro personal) al pasar el koan. En realidad he tenido cuidado de no hacer ninguna descripcion de lo sucedido (descripción de lo que pude experimentar). Solo hablo de los hechos a un nivel objetivo (al menos es lo que he intentado, otra cosa es que se haya podido colar alguna cosa que muestre orgullo personal, por ello). Hablo de algunos detalles, sí, como que cada paso era el primero y el último, pero no me parece nada exagerado. Eso (y cosas parecidas) es algo que casi todo el mundo experimenta, en un momento dado, si practica el zen de un modo sincero.

D.T. Suzuki hace una descripción de su experiencia al pasar el Mu, que me pareció extraordinaria, cuando la leí, porque describe los hechos de una forma casi objetiva. Solo cuando dice que el mundo y él mismo se volvieron transparentes, se desvía de los hechos puros y simples. En mi descripción he intentado seguir ese modelo, porque, efectivamente, no se trata de hacer aquí un strip tease espiritual. Haber pasado el Mu con una maestra, no me hace importante en absoluto. Pasar el Mu fue, efectivamente, sinónimo de haber tenido kensho, en la opinión de esa maestra, pero no necesariamente en la opinión de quién esto escribe. Kensho es una palabra nada más. Lo importante es la experiencia. El peligro es que esa experiencia se quede en la cabeza, sí. Tangen Harada Roshi hizo que se me fuera, después de haber estado en ella durante bastante tiempo. Fue una bendición ir a él. Me libró de un gran problema. La experiencia ya no está. Se fue por fin.

Así que, no es mi intención en ningún momento presumir de logros personales (el kensho no es un logro personal, repito). Pero (y pongo énfasis en esto), tampoco es necesario ya ocultar los hechos. Pasar el Mu con una maestra, es un hecho, que sucedió hace treinta años. Decirlo a estas alturas, no tiene nada de malo. Es incluso obligatorio hacerlo, cuando estoy hablando del koan Mu, para que personas que entren en este foro de Zen, puedan obtener un cierto beneficio de su lectura. No hablo de teoría, sino de algo íntimo. Una experiencia, sí, pero sin entrar en ella. Sin describirla, ni narrarla. No pasaría nada ya, porque hace mucho de ello, pero este no es el lugar para hacerlo. Ni el momento, obviamente.

Como dice el Eclesiastes, todo tiene su tiempo: su tiempo el callar, y su tiempo el hablar. Tal y como lo siento, este es mi tiempo de hablar. Con todo, hablar es siempre delicado, por eso digo siempre que yo no soy un maestro, pues nadie me ha dado tal reconocimiento. Cierto maestro, Massamuchi Roshi, una vez habló públicamente, tras un sessin en el San Un Zendo de Kamakura, de algo que considero hasta cierto punto un reconocimiento: dijo que había pasado la Miscelánea, el Mumonkan, el Hekiganroku y la mayor parte del Denkoroku, que son las colecciones de koans que se pasan en la escuela Sanbo Kyodan, para ser reconocido maestro. Como no los pasé todos, no lo soy. A estas alturas de la vida.... Estoy muy feliz de no serlo.

🙏

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 26 Abr 2020, 14:06

Ahora quiero preguntarte de nuevo, cómo lo llevarás a cabo? Emplea cada gramo de tu energía en Mu

Mumon
Mumon es claro: emplea hasta el ultimo gramo de energia en Mu. No poca. No mucha. Toda. Alguno puede pensar que hace falta mucha, y que no tiene bastante. Ciertamente, no. Tiene bastante. Todo el mundo puede pasar el Mu empleando toda su energía en ello. TODA. Mumon es claro en esto.

La energía de la que habla Mumon es sinónimo de atención. Se trata de poner toda la atencion en Mu. No poca, ni mucha, sino toda. Y no una hora al día, o dos, mientras hacemos zazen, sino las 24 horas del día. El Mu no es una práctica para el zazen, unicamente, sino para hacer continuamente, desde que nos levantamos, hasta que nos acostamos. E incluso al irnos a dormir, si es posible, deberíamos hacerlo con el Mu.

Lógicamente, en nuestra vida normal, tenemos cosas que hacer que exigen nuestra atención. Algunas de esas cosas exigen además que pensemos. En tales casos, no se puede hacer Mu, obviamente, pero el resto del tiempo, sí. Hay actividades que permiten que sigamos haciendo Mu, como el conducir, pongo por caso. O andar. O trabajar manualmente, si no nos exige pensar.

Cuanto tiempo? No hay limite. Pueden ser meses. Pueden ser años. O pueden ser décadas. Lo cierto es, que si se pone toda el alma en el Mu, sucederá. Mumon no habla por hablar. Pero, en todo caso, la ayuda de un maestro o guia, es conveniente e, incluso, necesario.

Y con esto, he dicho cuanto tenía que decir, en torno al Mu.

🙏

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 27 Abr 2020, 07:48

En cuanto al texto de Dogen, ya lo había leído, pero a mí no me ha servido de mucho. Lo acabo de leer otra vez, pero ese no es el modo en que yo he practicado los koans. Con todos mis respetos por Dogen, a mí eso no me dice nada.

eduardo
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Re: El Koan Mu

Mensaje por eduardo » 27 Abr 2020, 10:09

Reconociendo mis límites, después de leer, el koan Mu y su desarrollo realizado por @Roberto reconozco que no he entendido nada.

Que Le vamos hacer? Cada cual tiene sus límites.
Existe o no existe una realidad independiente de nosotros?

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