El Koan Mu

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
eduardo
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Re: El Koan Mu

Mensaje por eduardo » 20 Jun 2020, 17:23

Varias cosas me surgen, después de la aportación de @Roberto en primer lugar pienso que el suelo cristiano siempre está ahí, por condicionamiento cultural, pienso que el ateísmo es una escisión del cristianismo, o una reaccion contraria. Pero de alguna manera no es un más allá del cristianismo.

Los procesos en las personas es diferente. Por supuesto. Los que algún día tuvimos fe, también el proceso en realidad es peculiar. En el budismo la pregunta por Dios, no está, pero tampoco es ateo, está más allá.

Cuando empecé zazen, ya había perdido la fe, sin embargo también fue una apertura de mente, en el esquema habitual del pensamiento occidental, esta Dios, alma, vida eterna, o inmortalidad, en el budismo todo eso no cuenta, y sin embargo el compromiso ético está ahi sin necesidad de recompensa. Es un compromiso con la practica y el despertar, una actitud vital de nosotros como seres humanos en nuestra totalidad como tales.

En Europa por ejemplo ha costado siglos desligar a Dios de la moral, por ejemplo Kant dijo que un acto realizado por obediencia a Dios, no era un verdadero acto moral.

No es fácil desligarse de los viejos esquemas, pero el budismo en cierto sentido es una apertura para la mentalidad creyente.

Pero claro, no se trata de abandonar un esquema para coger otro. No se trata de orientalizarse sino de hacerse cargo de la herencia e ir más allá.

Por lo demás, me parece importante estos tres pilares que recalca @Roberto sabiduría, ética, y zazen. Que la practica no se convierta en un paréntesis en nuestras ansiedades, sino un camino o una forma de vida.

Sin lugar a dudas difícil, o por lo menos no exento de esfuerzo. En una práctica que al fin y al cabo es sobria y desnuda, en medio de una vida que no es fácil.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Jun 2020, 06:27

No se trata de orientalizarse, efectivamente. Cambiar cristianismo, por budismo. Yo pasé un poco por ahí, en los 70 - 80. Recuerdo cuando llegaron los lamas, después de leer a Lobsang Rampa. Recuerdo primero el yoga, con la Autobiografia de un Yogi. El yoga fue el primer paso. O fueron los psicodélicos? Sí, lo primero fue el THC. Y luego el LSD. El LSD fue la primera barrera sin puerta para mí. El LSD es para mí algo importante. Su descubridor, Albert Hoffman, escribe en su libro "Mi niño problema", que el LSD es una de las tres o cuatro sustancias quimicas mas importantes, que fueron descubiertas por la Ciencia (entre las otras, está la penicilina). Pero el LSD se prohibió, y dejó de utilizarse, investigarse y experimentarse. Carretera cortada. Y además, es una droga. Las drogas no son un camino.

Pero el ZEN... El ZEN es como el LSD, solo que no es químico. Es una disciplina. Un metodo psico físico, descubierto en China hace siglos. No es como el LSD, algo que se ingiere y.... quieras o no, allá vas. El ZEN es mas elaborado. Requiere un maestro, eso sí. Un guía. No un super gurú, eso no. El maestro de zen es otra cosa. Es alguien que ha llegado al kensho y ha madurado la experiencia repetidamente. Y lo ha hecho del único modo posible: con el KOAN. Ha pasado cientos de ellos, y cada uno de ellos, es como un viaje psicodélico (no es un viaje, sino que es "como" un viaje).

El KOAN es el gran descubrimiento del ZEN. No el SHIKANTAZA, que es básicamente una ASANA. Pero el KOAN, como el LSD, casi se ha perdido. Una pena.

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Roberto
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 21 Jun 2020, 07:55

:roll:

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Jun 2020, 11:00

😅😅😅😅😅😅😅😅

Continuara.....

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Jun 2020, 12:04

Hum! Sí, continuará. Pero no es una continuación sencilla. Por supuesto, me doy cuenta de que lo escrito anteriormente, necesita ser aclarado. (Con palabras, naturalmente, dado que esto es un foro). Pero...es tan cansado usar palabras.... Y sin embargo, es necesario usar palabras (aunque lo que se quiere transmitir, no cabe en palabras).

No sé si será cierto, esto que se dice de Einstein (de Einstein se dicen muchismas cosas que no son verdad). Se dice que una joven estrella de Hollywood se le acercó en una fiesta, y le dijo "entonces, profesor, en que consiste la famosa teoría de la relatividad?". Einstein abrió la boca, pero no supo que decir. Al cabo de un instante, sonrió y dijo "es muy largo y muy complicado de explicar. Sería mas facil tocarsela al violín". (Es bien sabido que Einstein era un buen violinista)

El post anterior, ahora me doy cuenta, abre el camino a un nuevo libro, que tendré que escribir un día, porque explicar en un par de frases lo que quiero transmitir, es claramente imposible. Tampoco este foro es el lugar adecuado para hacerlo, dado que somos una orquesta bastante desafinada (aunque con buenos solistas). Habrá que considerar la posibilidad de empezar un blog, que titulare tal vez

TIENE UN PERRO LA NATURALEZA DE BUDA?

MU


(Por eso lo he publicado en el foro del Koan Mu)

El blog (que supuestamente, se convertirá en libro) tendrá que ver con cinco cuestiones básicas, por este orden: LSD, ZEN, KENSHO, KOAN, SHIKANTAZA.

Y que termina, con algo que el fallecido Yamada Roshi, expresó en cierta ocasión (hace unos treinta años) delante de no pocos discípulos suyos (muchos de ellos, occidentales). La frase en cuestion es:
El futuro del ZEN, no está en el Budismo. Está en la Iglesia Católica
Una idea asombrosa, ciertamente. Fuera de toda expectativa. Pero que hoy me parece una flecha en todo el centro de la diana.

Gasho, amigos míos. 🙏

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Roberto
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 22 Jun 2020, 14:12

Quería proseguir con el koan en el que se narra la historia de Joshu y el perro, con los comentarios que hace sobre este koan y sobre aquello que dice Dogen sobre el mismoMauricio Yushin Marassi. Pero me parece pertinente ofrecer primero algunas cosas del texto de Mauricio que preceden a su propio comentario sobre Joshu, sobre Dogen, sobre el perro y sobre los dos dicípulos, ya que vienen a cuento sobre si el zen es budista, como la gran mayoría de sus seguidores piensan, y en el zen clásico todos, o no lo es, como dice en la modernidad alguno, como Koun Yamada, dejando así de lado la cuestión de la ética y la sabiduría budistas (sin las cuales, pensamos algunos, el edificio se desmorona, que es lo que creo paso en el caso de Yamada), y del que antes Daido nos ha traído una referencia..
Cada vez que una religión universal, es decir potencialmente abierta a todos, retoma con cada desplazamiento geográfico y cultural la historia, le corresponde un cambio formal, a veces profundo.

En el budismo todo puede cambiar, salvo una cosa. Pero esa cosa, un proceso dentro de nosotros, no tiene una forma exterior “propia” y por ello tiene necesidad de expresarse con las nuevas formas de aquello que, por contra, puede cambiar. Sucedió así cuando el río budista se vertió en las inmensas llanuras chinas, se repitió la misma continuidad en medio de las diferencias cuando desde China el Zen fluyó como un arroyo en Japón. Es necesario que este salvaguardar la identidad básica, aquello que no podemos omitir si queremos que el budismo sobreviva, sea garantizado incluso ahora, mientras las enseñanzas de Śākyamuni traban amistad con las gentes y las culturas de Occidente.

Con el fin de que esto suceda es necesario identificar con claridad el mensaje de base original, de manera que pueda ser expresado con las nuevas formas, las de nuestro mundo. Por otra parte es necesario discernir claramente si y cómo las viejas formas lo expresan, en su contexto, de manera que no importemos mecánicamente escenarios o costumbres de otras culturas con la convicción de que, en virtud de su origen geográfico y temporal, son de matriz budista. Igual que no todo aquello que llega de Roma es cristiano católico, igualmente rara vez aquello que llega de Japón es de matriz zen (véase nota 1).

Los símbolos y las formas de expresión ligadas a una cultura trasmiten provisionalmente el budismo que en esa cultura se ha desarrollado, como mensajeros, sugeridores de un sentido que de cualquier modo permanece más allá del lenguaje y de las formas, incluso si en este mundo vive “encarnándose” en las formas y en los lenguajes. Este “permanecer más allá”, es decir la dicotomía entre forma y contenido, se comprende mas fácilmente si tomamos en consideración el denominado lenguaje intencional (véase nota 2) o alusivo. Es decir, una forma de hablar utilizada para poder decir aquello que no es posible decir. En el cual las palabras aluden, remiten a algo que no es el objeto literal del discurso, o bien lo es pero no está entendido como dicho, siendo el objetivo de ese modo de expresarse el no esconder, no revelar, no cubrir, no distorsionar.
Nota 1 El error, en este caso, es facilitado por el hecho de que el Zen -léase: las personas que lo han practicado durante siglos-, ha contribuido a formar la cultura tradicional japonesa en su globalidad, formando una amalgama con ella. Por esto aquello que proviene de esa cultura habitualmente contiene una parte que ha sido “perfumada” por el Zen.

Nota 2 En sánscrito saṃdhābhāṣya, “lenguaje alusivo” o “lenguaje intencional”. “Difícil es de entender el lenguaje intencional de los Tathāgata, Santos, Buddha perfectos” Cfr. Sutra del Loto, a c. de Luciana Meazza, cit., 72. Edward Conze habla de «Significado espiritual que se revela no a la erudición sino a la meditación […] cada palabra se refiere a prácticas reales, y es realmente verificable por quien se tome la molestia de hacerlas. El discernimiento espiritual de ningún modo puede ser trasmitido por instrucciones escritas. Ello presupone ciertos hábitos de comportamiento. Allí donde estos están presentes la información intelectual cobrara vida y se encenderá en una llamarada de luz. Allí donde no existen, el resultado será el aburrimiento y todo parecerá demasiado difícil» cfr. Edward Conze, I libri buddhisti della sapienza, Sutra del Diamante Sutra del Cuore, Ubaldini, Roma 1976.

eduardo
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Re: El Koan Mu

Mensaje por eduardo » 22 Jun 2020, 22:22

interesante el comentario de Yushin Marassi. Encaminado a la posibilidad de un budismo europeo, el tema da mucho de sí. En cuanto a Yamada desconozco quien es, y que pasó con él.

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Re: El Koan Mu

Mensaje por eduardo » 23 Jun 2020, 09:27

En otro orden de cosas, la definición de religión universal, como religión potencialmente abierta a todos, es un concepto distinto del que se maneja actualmente, en la cual parece que todas religiones son lo mismo, y que se camina a una religión universal en ese sentido, basada en una supuesta experiencia de no dualidad, que da sentido a todo.

Minimizar las diferencias no creo que sea el camino, y mucho menos mezclarlas todas, haciendo un coctel peligroso. Creo personalmente que la Religión es algo más que una experiencia en un momento determinado.

Mucha gente se pierde porque no sabe integrar una experiencia, para la cual no estaba preparado, otros basan su sentido vital, en conseguir aquello que desconocen. Porque han oído hablar de aquello que está más allá.

Otros toleran en otras religiones, lo que no hubieran tolerado ni por asomo en la Iglesia católica.

Al final de lo que se trata es de cómo vivimos nuestras vidas, en medio de este mundo flotante y a la vez interconectado, interdependente.

El covid 19, nos ha dado una lección de interdependencia, y también porque no una lección de humildad.

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Roberto
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 23 Jun 2020, 14:46

Que el budismo sea una religión universal quiere decir, entre otras cosas, que no es una religión exclusivamente "oriental", "asiatica". Esto sería confundirlo todo, confundir la forma con el fondo. Lo enriquecedor de las religiones universales es, precisamente, que son distintas, con lo cual abren paso al caminar espiritual de distintas personas, con distintas sensibilidades.

El diálogo interreligioso es una cosa buena, enriquece mutuamente las distintas perspectivas, pero para que sea "diálogo" es necesario que sus diferencias no sean anuladas, si no el "dialogo" en lo que se convierte es un "monólogo"... y al final en una excusa para no tomarse en serio ningún camino, pues, como todos son iguales, puedo ir dando saltos de aquí a allá cuando a mi capricho se le ocurra, no tomarme en serio las indicaciones de una religión cuando empiezan a "exigirme" más de lo que me apetece y, entonces, saltar a otra siguiendo mis deseos egocentricos, etc. Esto, por desgracia, hoy en día abunda: la religiosidad superficial, "pret a porter".

La religiones del Libro (Islam, que es religión unversal, Cristianismo, católico o no, que también lo es, y Judaísmo, que no es una rel. universal), por ejemplo, son por naturaleza completamente duales, están basadas en un yo y en TU, en una criatura "caida" (en pecado) y un Creador (cuya gracia redime), en un Dios que es Persona y que es el Otro al que me dirijo, etc. Por tanto, en este y otros aspectos, completamente diferentes de muchas de las relgiones Orientales, no dualistas en general. De la misma manera, también entre las religiones orientales, las diferencias son muchas, son caminos distintos. El Hinduísmo no es Budismo. El Taoísmo no es Budismo Zen, aunque sus "formas", por motivos histórico-culturales a veces se parezcan superficialmente. (por ejemplo, el término "wu wei", "no acción", aunque sea el mismo, no quiere decir lo mismo para un taoísta que para un budista. Sobre esto, que allí está bastante claro, los occidentales, recién llegados y, por tanto, poco informado todavía, a menudo nos hacemos muchos líos)

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Re: El Koan Mu

Mensaje por eduardo » 24 Jun 2020, 14:41

Siguiendo tu reflexión @Roberto me surgen varias cosas. La primera, esas diferencias entre las diferentes religiones orientales, para los occidentales, me incluyo en el grupo que no las distinguen bien, por ejemplo esas diferencias entre taoísmo y budismo zen. O el desarrollo histórico de las diferentes corrientes del budismo. Nunca me ha preocupado excesivamente. Supongo que las diferencias serán claras. Alguna vez me intereso el sistema vedanta advaita, pero al final lo consideré un royo. Que si conoce al que conoce, ir más allá del observador, observar al que observa, al final volverse loco. Bajo mi punto de vista personal. Al final la religión, por llamarlo de alguna manera es algo muy personal. Cada uno tiene que elegir su camino.

Digo elegir porque no se hasta que punto se elige, por supuesto que zazen es una elección personal, no puede ser de otro modo. Nos encontramos con zazen, y seguimos nuestra practica a pesar de nuestras deficiencias. Y como muchos occidentales me he preocupado más de zazen que de los textos. No digo que los textos no sean una ayuda o puedan contribuir a ello. Un texto sin practica...la práctica da sentido al texto, luego están las diferencias culturales, por supuesto.
Yendo al tema de la elección personal, en cierta forma yo no me veo más que capacitado para zazen, o mejor dicho shikantaza, no me veo capacitado para estar con un koan, ni tampoco para una relación yo Tu con Dios. El silencio cristiano por decirlo de alguna manera, es una relación de intimidad con el tu de dios, en el silencio hablas con dios. desde el punto de vista del zen, es desdoblar la mente, por ejemplo, ya tenemos la mente bastante dividida en lo cotidiano, como para sentarse en silencio y dividirla, o mantener la división. la liberación, al contrario, por lo menos en el tiempo de práctica es dejar que la división se disuelva, es algo que lo hace la propia práctica, sino le sigues el rollo, y dejas que los pensamientos vengan y vayan.

La mente encuentra por si misma la fluidez natural, el maestro Desimaru decía, que practicar zazen era volver a nuestra condición normal. Nada que añadir a zazen, ni contar respiraciones, ni nada de eso. Evidentemente el shikantaza contiene el riesgo de perderse en la estratosfera, sin embargo siempre se vuelve. Sin embargo por ejemplo hay personas que les resulta difícil, y necesitan ciertas cosas introductorias para concentrarse. Yo por ejemplo no he podido. Siempre que me he sentado, nunca he pensado en establecer un punto de concentración, para mi era algo artificial. La energía que tiene la postura, o la energía que uno pone en la postura, hace de concentración. Para mi elegir un punto de concentración, era un artilugio mental, y sin embargo que escuchado a gente que se la hacía imprescindible.
Por ejemplo a la hora de elegir un punto de concentración, no hacía más que pensar en que punto elegir, algunos que dirigían la meditación hacían insistencia sobre todo en la primera parte de zazen en elegir un punto. Yo de lo que tenía necesidad era de desprenderme de la necesidad de elegir, descansar de tener que elegir.

El maestro Sosan en el sin jin mei, asevera, el camino no es ni fácil ni difícil, basta con que no haya ni amor ni odio, ni atracción ni rechazo, para que la verdadera luz aparezca.

Por ejemplo lo expresaría de otra manera, por cuanto se refiere al momento concretó de zazen, porque en otros aspectos de la vida elegir es vital. A parte de que en la traducción que manejo, ya los término de amor u odio inducen a mi entender a confusión, casi con decir desprenderse de la necesidad de elegir, bastaría. Zazen es ese espacio de no elección, de unidad originaria, donde la mente que crea separaciones carece de importancia.

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