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Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 05 Jul 2020, 19:48
por eduardo
El tercer principio es GYO traducido por alegría serena, o gozo sereno. Por supuesto dicha alegría o gozo no tiene nada que ver con el placer momentáneo provocado por la satisfacción de un deseo, sino más bien, una alegría no -dependiente, de circunstancias externas. o una alegría no condicionada. a veces podemos pensar que es una alegría provocada por zazen, en parte no y en parte si. Por una parte zazen no produce nada, Por otra zazen permite que las nubes se disipen y que esa alegría que está en el fondo del ser humano, pueda sentirse.

Dogen repasa las palabras de Buddha y en este apartado no introduce ningún comentario. El Buddha dijo:

"Monjes si queréis vivir en la alegría serena , alejaros de las multitudes y morar en un lugar tranquilo. Si dejáis atrás vuestras relaciones mundanas y vivís en un lugar apacible podréis observar las condiciones del sufrimiento y liberaros de ellas. Aquellos que viven en medio de muchedumbres son como un árbol que se marchita cuando muchos pájaros se posan sobre él, o como un elefante viejo atrapado en el lodazal. A esto se le llama, serena alegría en soledad".


Estas palabras de Buddha expuestas por Dogen , si las contextualizamos están dirigidas a monjes que viven en un monasterio, en una enseñanza en medio de la shanga. de una vida con unas reglas monásticas. Durante mucho tiempo he pensado que las condiciones más favorables para practicar la vía era un monasterio, lejos de las obligaciones de la sociedad. Es un camino. Pero los monjes de los monasterios no están ociosos, tienen otras responsabilidades.
Ahora voy comprendiendo que en el fondo, dicho contexto no es ni mejor ni más favorable para practicar la vía que por ejemplo vivir en sociedad, tener un trabajo y tener una familia. La clave está en "observar las condiciones del sufrimiento y liberarse de ellas". Todo el mundo que practica zazen tiene que hacerlo en medio de su propia vida, ya sea esta una comunidad de monjes o una vida en una ciudad con un oficio o donde sea. Siempre y cuando zazen se convierta en la verdadera enseñanza, en la verdadera soledad a la cual uno se retira.

Vivir en sociedad sin ser arrastrado por la sociedad y por los delirios colectivos provocados por esta forma de vida, de alguna manera capitalista que nos dispersa con millones de deseos. Todos los estímulos de los cuales nuestra sociedad está llena son "los muchos pájaros" que a veces nos arrastran.

Creo que el sentido de no vivir en medio de muchedumbres podemos trasladarlo a no ser arrastrados por las masas, a no ser un hombre masa. vivir en medio de la sociedad no debe de ser un obstáculo para realizar la vía, sino al contrario razón de más para practicarla. o como decía San Pablo, "vivir en el mundo sin ser del mundo".

Cuando empece a practicar zazen pensaba ¿de donde voy a sacar tiempo para practicar e ir al dojo? No me faltaba tiempo, me sobraban deseos. Al final la practica se hace hueco.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 08 Jul 2020, 17:36
por eduardo
El cuarto principio se denomina SHOJIN el esfuerzo.

En ese apartado el maestro Dogen expone las palabras de Buddha :

" Una pequeña corriente de agua, gracias a su constancia es capaz de desgastar la roca más dura. Si nuestro esfuerzo se relaja, os sucederá como cuando se frotan dos piedras de vez en cuando; jamás se producirá fuego de esa manera".

Cabe recordar que el esfuerzo es una de las paramitas, o de las virtudes del budismo. Sin esfuerzo evidentemente no hay nada. Aunque por supuesto esto del esfuerzo conviene matizarlo. Por una parte ese esfuerzo no es como el que se pone un objetivo y no descansa hasta conseguirlo, como podemos suponer el del deportista que busca el triunfo, o el escalador que quiere llegar a la cima.
Por supuesto esas personas se esfuerzan, quieren una meta y se mantienen en el objetivo sin atisbo de duda. hay un esfuerzo que desgasta profundamente, pero no es ese esfuerzo el que plantea la enseñanza de Buddha. Este esfuerzo del que hablo, es un esfuerzo basado en objetivos, no es que sea malo en sí mismo, pero si se convierte en exclusivo nada tiene que ver con la enseñanza. por ejemplo dicho esfuerzo encaminado hacia las metas donde ponemos nuestro ser, es un esfuerzo guiado por la razón instrumental, tal como lo definió la escuela de Frankfurt, en su crítica a la Ilustración. Un esfuerzo guiado por una racionalidad exclusiva, bajo el esquema, medios-fines. Que moviliza su energía en vistas a un fin a conseguir.

No este este la paramita del esfuerzo. La paramita del esfuerzo no está encadenada a un objetivo, sino que es una manera de funcionar en la vida, dedicándome sin negligencia a aquello que estoy haciendo. Esfuerzo y concentración no están separados. Es un esfuerzo que está en el instante, pero que no está mirando a una meta. Es un esfuerzo en el presente y por el presente.

la práctica de zazen por ejemplo no está encaminada a un fin, a un objetivo que uno establece a priori, aunque ese a priori sea el despertar. por que el a priori que hayamos imaginado aunque sea el despertar será un despertar que nuestros conceptos previos a fabricado, o así el despertar original de zazen . O el despertar contenido en zazen, de hecho ni siquiera hay que pensar en el despertar en zazen, simplemente practicar zazen.

Ahora bien, zazen conlleva un esfuerzo diligente, cavar siempre en el mismo punto. Tanto en zazen como en la vida cotidiana, no consiste en hacer zaping por la vida, o ir como una Mariposa de flor en flor. En la misma espiritualidad o búsqueda espiritual también se da eso, proyección de nuestro funcionamiento social, probar un poco aquí otro allí.
En términos de la enseñanza de Budhha eso sería como cavar con una pala, primero aquí, luego allí, y así ir probando, pero no hay profundidad. Practicar zazen significa cavar siempre en el mismo sitio, solo así puede conseguirse profundidad.
por supuesto esa tensión ese esfuerzo debe de ser mantenido, con el tiempo de practica o con los años puede que perdamos tensión, y nos tiremos en el saco como se tira uno en un saco de patatas, en ese caso seremos victimas de nuestras ilusiones que nos llevaran muy lejos del esfuerzo, estaremos relajados en zazen, perdidos en nuestros sueños. pero quizá no en la dirección de regreso al instante presente, sino imaginando futuros.

Por eso los años no son una garantía, sino el esfuerzo diligente. Zazen por una parte es siempre empezar de nuevo. Desde este punto de vista alguno puede pensar, entonces ¿Cómo hablar de profundidad si siempre estamos empezando? pero al hacernos esa pregunta ya estamos otra vez en la mentalidad medios-fines y en el proceso del tiempo. Entendido este como una relación matemática a más zazen más profundidad. Zazen no está en esa relación, no es cuantificable, un zazen no se suma a otro, y sin embargo tampoco podemos decir que da igual practicar una vez al mes que practicar cada día.

En la vida cotidiana el esfuerzo también es importante, no hacer nada negligentemente.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 08 Jul 2020, 17:53
por eduardo
Podemos decir a su vez que Buda no predica un esfuerzo del ego, que moviliza su energía a través de sus preferencias y objetivos que Le satisfacen, sino que el esfuerzo de la enseñanza de Buda es un esfuerzo no egotico.

Podemos decir que por una parte nos molesta el esfuerzo, cuando este no tiene una retribución inmediata en forma de placer para el ego. Superar Esta forma de comportamiento, es el verdadero esfuerzo de movilizar nuestra voluntad en aquello que estamos haciendo.

También es verdad que tampoco se puede vivir sin planificar o sin objetivos, o sin el pensamiento medios-fines, pero se trata de que eso, o de que el ego, no sea siempre el centro, o la fuente de nuestro esfuerzo.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 15 Jul 2020, 10:07
por eduardo
El quinto principio es el de la atención plena. en chino japonés FUMONEN, que a veces a sido traducido como "sin ilusiones" o sin perturbaciones, entendiéndolo como los bonnos, los deseos, los klesas, las emociones conflictivas raíz. Eso no quiere decir que debamos ser como un bloque de piedra, y construir un nuevo estado de ser concebido como un ideal a alcanzar.
Es imposible estar sin deseos, sin perturbaciones, sin motivaciones, se trata más bien de la respuesta que damos a lo que surge en nuestro interior. Toda la enseñanza de Buda esta referida a Dukha, y esto de la atención plena también esta referida a ello.
Dicho sea de aso esa traducción, de sin ilusiones hecha por Desimaru no es del todo correcta, en el Shogobenzo se traduce como atención plena, aunque el ideograma FU que aparece en el Hannya Shingyo se refiere también a ausencia

En el Shogobenzo el maestro Dogen se refiere a este quinto principio, como "preservar el Dharma y no extraviarlo" o "no descuidar la atención" y para ello recuerda las palabras de Buda, refiriéndose a la atención plena.

El Buda dijo:
"Mantened la atención plena. Gracias a ella los deseos ladrones no os asaltaran. ....Si permanecéis en la atención plena, nada podrá perjudicaros. Aunque vayáis al mundo de los cinco deseos, seréis como un soldado protegido por una armadura impenetrable. A esto se le llama no descuidar la atención".

Todo ello está referido por supuesto a Dukha, y el hecho de la atención plena, no es como una suerte de omnisciencia donde uno ve todo lo que pasa, o a un estado místico. yo en su momento pensé que sería algún estado excepcional.
Sin embargo si lo referimos a la extinción de la sed la atención apunta a la vacuidad, a como son las cosas en realidad. Entonces los deseos se relativizan, no es que no existan, sino que podemos verlos de otra manera, no como imperativos, y que detrás de ellos se encuentra la plenitud, sino verlos en su vacuidad, es decir en su impermanencia.
Proyectamos sobre los objetos nuestros anhelos, ya sean objetos materiales o objetos espirituales, siendo estos últimos estados psicológicos que deseamos ardientemente alcanzar. Sin embargo la atención plena se refiere a verlos en su fugacidad, en su cambio perpetuo, es decir penetrar en la dinámica misma del deseo.
Podemos darnos cuenta, que siempre nos están demandándonos estar en otro lugar en otro tiempo, en otro estado. perpetuándonos en la insatisfacción.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 17 Jul 2020, 16:46
por Roberto
eduardo escribió:
05 Jul 2020, 19:48
[...] Durante mucho tiempo he pensado que las condiciones más favorables para practicar la vía era un monasterio, lejos de las obligaciones de la sociedad. Es un camino. Pero los monjes de los monasterios no están ociosos, tienen otras responsabilidades.
Ahora voy comprendiendo que en el fondo, dicho contexto no es ni mejor ni más favorable para practicar la vía que por ejemplo vivir en sociedad, tener un trabajo y tener una familia.[...]
Esta afirmación, aunque desde un punto de vista teórico estaría dispuesto a darle el beneplácito, en la práctica me genera dudas e interrogantes. Aprender y practicar zazen solo, sin el apoyo y la guía de otros, es muy, muy, muy difícil, pero no es imposible, doy fe. Sin embargo, aprender a vivir la vida como Vía (el zen- el zazen de las 24 horas), sin la ayuda de otros y de un entorno adecuado y encaminado a ese fin, no me resulta tan claro... En cualquier caso, yo empecé tarde y ahora me pilla ya muy mayor.

Aquí estoy formulando una especie de paradoja, pues esos "monasterios" de los que hablas aquí en Europa no existen (lo que hay es centros, estructurados piramidalmente, que reproducen maneras zen japonesas, obsoletas y mal comprendidas), y pienso que en Japón es posible que ya tampoco, o que estén en vías de desaparecer (quedan algunos monasterios de formación del clero zen, para abastecer de sacrdotes a los templos locales en diversas ceremonias solicitadas por sus parroquianos, pero eso es otra cosa, además de que también está de capa caída).

Por ejemplo, el monasterio en Japón que más se acercaba a un zen puro, Antaiji, por lo menos en los últimos cien años y por lo que yo conozco, acabo de tener noticias de que actualmente está en vías de implosionar y probablemente volatilizarse.

Por tanto ¿Se está muriendo el zen? Puede ser.

En cualquier caso, lo que toca es volver a nuestro zazen, abandonar todo tipo de fantasías o de nostalgia, y dejar que estas ideas, también, como todas, se volatilicen.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 18 Jul 2020, 10:57
por eduardo
Importante reflexión @Roberto tocas un punto importante en el cual he reflexionado muchas veces. ¿Se está muriendo el zen? a veces creo que si, no podemos hacer otra cosa que volver a nuestro zazen. Está muy cargado de equipaje, pero también está claro de que el zen, no reflexiona sobre sí mismo, ni los practicantes ni lo maestros, ni los que presiden organizaciones zen.

¿Cuáles son los retos de el ser humano actual en nuestra sociedad? ¿A que problemas existenciales se enfrenta? Son preguntas que no son para hacerse en zazen, pero si para hacerse después. Si el practicante no entiende el contexto, si piensa que el zen está fuera de todo contexto, y de que el ser humano es un ser que debe des-identificarse con la vida y el sufrimiento para llegar a un estado llámese estado de Buda, llámese liberación absoluta, llámese como se llame, entonces hemos descontextualizado el zen. o lo hemos convertido en una especie de neoplatonismo, o misticismo que busca un estado de indiferencia respecto al mundo.

las condiciones de vida actual y el universo lingüístico de una tradición que no nos pertenece, hace el resto. El zen no puede estar des-ligado de las condiciones socio-históricas. Un gran acierto de Kodo Sawaki fue tratar de sacar el zen de los muros de los monasterios, ahora lo hemos encerrado en los muros de los dojos, haciendo de ellos un oasis de la vida, una heterotopía que diría Foulcault.

He estado en sesshines donde al acabar y llegar a mi casa he comprendido que lo real estaba aquí, en mi hogar, que donde realmente debía de practicar la vía era con m familia. la sesshin muchas veces es lo artificial, es crear un mundo irreal que no se encuentra en ninguna parte, ¿Cuántas veces he tenido que soltar el ego en mi relación con mi esposa o con mis hijos?

A su vez ¿Cuántas veces he tenido que reafirmar mi ego en mi relación con mi esposa , o con mis hijos? Ambas, soltar y reafirmar son parte de la vía.
La capacidad de soltar y la capacidad de reafirmar, por decirlo de alguna manera imperfecta, me las da zazen.
Sin embargo desde el punto de vista del zen, debería decir, reafirmar el ego no es la vía. Creamos de alguna manera ideales zen.
Uno de mis ideales era ese , que la familia o el no poder estar en un monasterio con Dogen o quien sea, me imposibilitaba para la realización del despertar. O que la vía era acceder al ser no-sufriente, y permanecer ahí. Errores mios de interpretación.

Por otra parte, a veces pienso ¿Quita la practica de zazen la capacidad de reflexionar? ¿Es reflexionar sobre la propia vida o adonde debe uno dirigirse un dualismo inamisible ? Parece que s´, y lo veo como al fin y al cabo muchos practicantes acaban siendo complacientes con la realidad, y buscan en la practica una comodidad de vida, construyendo un edificio ilusorio que se desmorona. Mientras la vida no me molesta permanezco imperturbable. hace poco hable con un practicante de muchos años, de esto de la pandemia, lo estaba pasando muy mal, y lo comprendo, en el trasfondo de todo esto es que había fundamentado su vida en el dojo. Mas de 20 años de practica, y ahora no hay dojo, y ciertos problemas personales que tenía estallaban.

A veces la practica de zazen camufla conflictos personales que salen a la luz, en el momento oportuno. que siempre estaban allí. A veces zazen también impide tomar las riendas de la vida, y pienso en lo fácil que zazen se convierte en una practica de samadhi y nada más. El covid-19 va a mover muchas cosas. Una de ellas va a ser, que volvemos a tener una conciencia de la vulnerabilidad que jamás deberíamos haber perdido. Esto nos remite a una cosa. ¿Para que practicamos? Si el contexto europeo en el cuál se introduzco la practica era un contexto de perdida de la conciencia de la vulnerabilidad, y una angustia vital, por vivir en medio de una sociedad capitalista, que no libera al ser humano, sino que lo vuelve más ansioso, el resultado es que en virtud de que me libere de esa ansiedad, la vía corresponderá a mis demandas de liberación.

No tenemos otra cosa que nuestra experiencia de vida, y por supuesto dentro de esa experiencia están los demás y su experiencia de vida, que nos ayuda, (principio de interdependencia) La vida al fin y al cabo es una mezcla de lucidez y experiencia de la vida. La lucidez viene de lo profundo (zazen, hisiryo ) lo otro de la experiencia de la vida, las condiciones kármikas, y lo que hayamos hecho o vayamos haciendo de nuestra vida con nuestras decisiones, acciones, pensamientos y demás. Un practicante de zazen que hay practicado zazen durante 50 años, pero no es padre, no podrá comprender lo que significa ser padre, por muchos años de practica que tenga.

Ahora bien, todo esto que estoy diciendo puede que sea incorrecto desde el punto de vista zen, o el modo en que me lo han trasmitido. Por ejemplo trabajo en una fábrica de operario durante ocho horas en una cadena. Desde el punto de vista zen, la practica del zazen de las 24 horas, sería concentrarse en la respiración y en el instante presente. Así se lo pregunte a un maestro y así me contesto. El maestro no había trabajado en su vida en una fábrica. Mi respuesta no desde la posición de maestro sino de la de ser vulgar ,limitado, ser no-realizado, que no ha levado a plenitud la vía de Buda es está, Y UNA MIERDA, si te concentras en el cuerpo y en la respiración, o en el instante presente, en un trabajo así , probablemente acabes en el psiquiátrico.

Algo que ni siquiera Dogen o el mismisimo Buda histórico hubieran podido comprender.

Comparto contigo la última reflexión, solo queda volver a nuestro zazen, sin nostalgias. y a parte confieso que soy un practicante muy limitado de la vía, y mi comprensión de la vía es muy limitada, con eso me quedo, pero también confieso que no tengo un telón de fondo, un "adonde llegar" pienso que lo poco que uno pueda legar a comprender en esta vida, aunque sea poco y limitado, si es por la propia comprensión es verdadero.

No se si se me ha entendido algo, es igual. Que el covid-19 va a ser un varapalo para todos lo tengo claro.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 19 Jul 2020, 22:29
por Carlos
"A veces distorsionamos la practica de zazen y camuflamos conflictos personales que salen a la luz, en el momento oportuno. que siempre estaban allí. A veces malinterpretandozazen también impide (?) evitamos tomar las riendas de la vida, y pienso en lo fácil que zazen se convierte en una practica de samadhi y nada más. El covid-19 va a mover muchas cosas. Una de ellas va a ser, que volvemos a tener una conciencia de la vulnerabilidad que jamás deberíamos haber perdido. Esto nos remite a una cosa. ¿Para que practicamos? Si el contexto europeo en el cuál se introduzco la practica era un contexto de perdida de la conciencia de la vulnerabilidad, y una angustia vital, por vivir en medio de una sociedad capitalista, que no libera al ser humano, sino que lo vuelve más ansioso, el resultado es que en virtud de que me libere de esa ansiedad, la vía corresponderá a mis demandas de liberación.
"Ahora bien, todo esto que estoy diciendo puede que sea incorrecto desde el punto de vista zen, o el modo en que me lo han trasmitido. Por ejemplo trabajo en una fábrica de operario durante ocho horas en una cadena. Desde el punto de vista zen, la practica del zazen de las 24 horas, sería concentrarse en la respiración y en el instante presente. Así se lo pregunte a un maestro y así me contesto. El maestro no había trabajado en su vida en una fábrica. Mi respuesta no desde la posición de maestro sino de la de ser vulgar ,limitado, ser no-realizado, que no ha levado a plenitud la vía de Buda es está, Y UNA MIERDA, si te concentras en el cuerpo y en la respiración, o en el instante presente, en un trabajo así , probablemente acabes en el psiquiátrico.
...Y cuando acabamos en el psiquiátrico volvemos a este lugar, a la fábrica (o donde sea) y a este momento de vida.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 01 Ago 2020, 15:16
por Roberto
aporto aquí otro texto de Muho Nolke (el texto anterior, también de Muho, lo aporté ya hace un tiempo en el hilo Huellas del zen) sobre el tema de este hilo
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Lo he estado releyendo y creo que es de interés su lectura, para ampliar aquello que aquí nos viene comentando @eduardo aquí sobre este importante (y casi testamentario) texto de Dogen.

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Sin embargo, una cosa es lo que decimos y otra lo que hacemos. Una cosa son nuestros pensamientos y fantasías sobre qué es el Zen y qué es zazen, que es o deja de ser un bodhisattva, que es y no es la Vía, y otra cosa es nuestro mayor o menor grado de coherencia con esos pensamientos, y con esa Vía a la que lo que decimos apunta, más o menos acertadamente, pero que en cualquier caso está más allá de lo que decimos y pensamos.

Este hiato o salto, en el cual aparece nuestra naturaleza de seres extraviados (y que no es solo cosa de "principiantes" en la práctica, sino también de aquellos considerados como "maestros", según el sistema extremo-oriental/confuciano heredado a menudo, acríticamente, en el zen occidental), podemos verlo en una especie de debate originado por el mismo Muho (en estos momentos ex-abad, o casi, del monasterio de Antaiji), en una entrevista, así como en las consideraciones fuertemente críticas de Mauricio Y. Marassi sobre aquellas mismas declaraciones de Muho.

He de confesar que, tras unos momentos de estupor, la entrevista de Muho, y su relectura tras las consideraciones de Mauricio, me han dejado una sensación agridulce, de cansancio y desazón respecto al oscuro futuro (aquí, entre nosotros, y allí, en oriente) del camino propuesto por el Zen.

En estos momentos, parafraseando la expresión monárquica que tuvo origen a la muerte de Charles VI de Francia, solo se me ocurre decir: "Le Zen est mort, vive zazen".

Por si alguien tiene interés en leer la entrevista de Muho y las consideraciones al respecto realizadas por Mauricio, de la Stella del Mattino, puede hacerlo en los siguientes enlaces.

La entrevista, en realidad es una serie, de Muho Nolke (en inglés, y que, yo que no se inglés, pude leerla y entenderla bastante bien gracias al traductor de Google), podemos encontrarla en la misma página del monasterio de Antaiji, en el siguiente enlace:

https://antaiji.org/en/essays/1-0/

Las consideraciones de Mauricio Y. Marassi, también formado en Antaiji, pueden leerse en italiano, así como traducidas al francés y al inglés, en los enlaces que figuran abajo del texto introductorio en italiano que encontramos aquí:

https://www.lastelladelmattino.org/13365

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Si alguien, en este foro, tiene el interés, y la paciencia, de leer ambos textos, estaría encantado de conocer sus impresiones al respecto.

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 01 Ago 2020, 17:37
por eduardo
Hola @Roberto, si parece bastante interesante. Me interesa bastante. Leeré los enlaces y entrevistas que has dejado, antes de continuar, con los ocho principios.

Cuando lea estos enlaces, comentaré mis impresiones, me llevará algunos días, el caso es que creo, que el zen europeo necesita una autoreflexion,
Empezando por supuesto por nosotros mismos, lo que de manera más o menos acertada, más o menos precaria, estamos comprometidos con la práctica.

Saludos

Re: HACHI DAININ GAKU

Publicado: 02 Ago 2020, 12:33
por eduardo
Leyendo solo el de Muho Nolke de huellas del zen, ya que no se italiano y mi ingles es demasiado precario como para comprender su sentido,

creo que Muho penetra en el drama de nuestras sociedades occidentales. precisamente sufrimos porque tenemos demasiado, estamos muertos de sobreabundancia. jamás podremos estar y vivir agradecidos, ni practicar la gratitud si siempre estamos anhelando algo. Practicar zazen es volver a lo esencial, saber que no falta nada. Que ya tenemos suficiente, aunque por otra parte la función de la mente que calcula, es la supervivencia, supervivencia que no puede darse si el ser humano no anticipa su futuro y lo proyecta.

En esta tensión vivimos y existimos, en esta contradicción insalvable, entre los deseos, caprichos y necesidades.....la existencia humana quizá no sea más que un intento de ser adulto, un proceso de maduración ante una niñez que nunca se abandona del todo, o mejor dicho un infantilismo que nunca se abandona del todo.

A veces me he preguntado ¿Qué es en el fondo zazen? a veces puede verse como el sonajero que se le da a un niño para que no llore, para que su angustia vital se calme por momentos. Como el creyente que cree y ora a Dios, o como el político que cree en una ideología y con ello se cree que lucha por un mundo mejor.

Sin embargo es posible que la practica de la vía, sea también saber vivir con esa herida existencial que el ser humano porta en su interior, con ese vacío, con ese anhelo nunca satisfecho y saber vivir desde eses vacío. Desde esa herida. Desde esa pobreza intima que jamás puede ser llenada. Como decía Santoka, "orfandad de la existencia".

Por supuesto Muho también habla de la pobreza material, de si solo la vía puede practicarse desde la pobreza, no lo sé, es buena pregunta, yo humildemente no se que responder. la pobreza, en cierto sentido la viví de niño, nací en una familia de escasos recursos, nunca me falto comida, pero no podía tener las mismas cosas que los de mi alrededor tenían. Pero no es lo mismo la pobreza elegida que la obligada. En un mundo donde la forma de vida de occidente priva a muchos de lo necesario, es quizá nuestras comodidades una inmoralidad.

Que en el mundo no hay justicia social todos lo sabemos, quizá la justicia quede relegada al orden de lo utópico. la pobreza de Buda fue una pobreza libremente elegida, al igual que lo fue la de San Francisco de Asís.