HACHI DAININ GAKU

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
Carlos
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Carlos » 05 Ago 2020, 10:56

Carlos escribió:
19 Jul 2020, 22:29
...Y cuando acabamos en el psiquiátrico volvemos a este lugar, a la fábrica (o donde sea) y a este momento de vida.
Releyendo este mensaje, creo que habría que añadir que si bien, eso es así, en teoría, ponerlo en práctica, instante tras instante, es muy muy complicado.

uno
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por uno » 06 Ago 2020, 05:44

Eduardo.
Dices herida existencial.
Esa es la llave del camino angosto.
Si esa herida crece y tu sufrimiento es momento a momento, estas entrando al camino angosto, este camino conduce a la verdad, trascenderas 2 grupos de dimensiones.
Ahí quedó. Ya no necesitarás leer a otros hombres.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 07 Ago 2020, 17:11

El sexto principio vital es la meditación. Es decir practicar la meditación, practicar zazen, ahora bien, el zazen de Dogen que no se limita a la postura sedente, sino a un principio vital, que al final significa un modo de estar en la vida, de vivir la vida conforme a la practica del dharma. Dogen lo expresa así:

"permanecer en el dharma, más allá de toda confusión". es meditación estable. Dicha meditación estable está directamente relacionada con el principio anterior la atención plena, que significa penetrar en el corazón de los fenómenos para contemplar su vacuidad, comprendiendo que nosotros mismos somos esa misma vacuidad que es la naturaleza esencial de todos los fenómenos. En otras escuelas budistas se habla de visión penetrante, o en el mismo hannya shingyo se habla de Shoken, que es dicha visión de la vacuidad. Entendiendo visión como la ausencia de una naturaleza fija o estable de todo lo existente.

Dicha visión es imposible sin concentración, sin atención.
Posteriormente Dogen una vez más recuerda las palabras del Buda.

El Buda dijo.
"Aprended a recoger vuestra mente, puesto que os proporcionará estabilidad. Así podréis comprender el nacimiento y la muerte de todas las cosas del mundo.(....)Esto es parecido a un lugar en el que el agua es escasa, así que se construye diques para que no se pierda. la estabilidad es un dique que impide la fuga del agua de la sabiduría. A esto se le llama meditación estable".


Por lo tanto dicha atención, meditación concentración, es todo un principio vital, para caminar por la vida, no negligentemente, sino abiertos. abiertos a una realidad mucho más amplia que el dialogo mental de nuestro ego. Ya en aquella época se concebía la meditación como un agua escasa, porque la mente en su inclinación obsesiva tiende a la dispersión. ahora esto es elevado al cubo. Vivimos en una sociedad hiper-estimulada, y la capacidad de concentración, es mas bien escasa. Tenemos que movernos ante estímulos que siempre nos requieren. En internet se puede ver claramente, es casi imposible consultar el correo sin que te salten tres anuncios o cuatro. La sociedad de consumo se centra en llamar la atención y en rellenar todos los huecos, todo son productos a la venta, y el ciudadano, que ha perdido su categoría de ciudadano, tan solo es un consumidor potencial.

Hoy estar atentos bien puede ser, ver como somos requeridos y estimulados, o impulsados a salir hacia fuera, sin ver ese movimiento en nuestro interior, bailamos como peonzas, o saltamos como las mariposas siempre inquietos. una atención dispersa e inquieta no puede ir más allá del impulso respuesta propio de los animales.

El filósofo coreano Byung chul-han hablaba de la perdida de la capacidad de contemplación del ser humano de hoy en día. De como la sociedad moderna estaba construida desde una atención dispersa, de una sobreestimulación neuronal que conducían al ser humano al agotamiento. hablaba en su obra la sociedad del cansancio, de como el ritmo de vida actual nos hacía vivir en un presente prolongado, entendiendo presente prolongado como una forma de vivir el tiempo sin pausas sin interrupciones, sin espacios para el entre tiempo, viviendo el tiempo siempre en parámetros de rendimiento. Dicho de otra forma el ser humano actual, no tiene descanso neuronal. eso desgasta el cerebro y conduce al agotamiento.

referido al dharma, y espero no haberme desviado mucho del tema, hay un tiempo para pensar y un tiempo para no-pensar, para no estar estimulado. zazen es el espacio perfecto, para no-hacer nada. Pero ese no-hacer nada, no es algo pasivo, ni un letargo, ni una invernación, sino que permite que la luz de la sabiduría pueda emerger, deje de ser enterrada y oscurecida por nuestras luchas internas y debates egocéntricos. Y lo que es más importante ver la inasibilidad del ego, su inconsistencia y la vacuidad de todos los fenómenos. es decir permanecer en el dharma.

Nos relacionamos con las cosas como si fueran entidades fijas y también nos relacionamos con nosotros mismos como si fuéramos una entidad fija y estable. la paradoja aquí ocurre es que cuando hay una verdadera concentración, nos damos cuenta de lo contrario de que todo lo que tomamos por estable no lo es. Y es esa comprensión lo que puede darnos una verdadera estabilidad. Nuestro hogar estable es la impermanencia.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 08 Ago 2020, 11:39

Carlos escribió:
05 Ago 2020, 10:56
[...] eso es así, en teoría, ponerlo en práctica, instante tras instante, es muy muy complicado.
Nadie dijo nunca que fuera fácil. Dogen, por ejemplo, en el Fukanzazengi dice:
"Además, [aún] podemos ver los rasgos de los seis años en los cuales el sabio natural del parque Jetavana (es decir, el Buddha Sakyamuni) estuvo sentado derecho. Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin (es decir, Bodhidharma)."
En esa, y en muchas dualidades similares (samsara/nirvana, liberación/extravio, pensamiento-que-no-discrimina/pensamiento-que-discrimina, fácil/difícil, sencillo/complicado, santo/profano, desapego/avidez, ideal-pensado/realidad-más allá del pensamiento...), caemos una y otra vez los practicantes, al fin y al cabo somos humanos y por algo se llama vía (a recorrer, ahora, lo mejor que se pueda) y no meta (más allá, cielo...).

Siendo las cosas así, desde un punto de vista, al mismo tiempo el problema aquí es que tendemos a hacer una gran dualidad problemática entre nuestras aspiraciones (pensadas) y nuestras pobres y pocas "realizaciones", y esa "problemática", puede que los practicantes occidentales más que los orientales, automáticamente la convertimos en sentimiento de culpa, el cual no existe tanto en Oriente, donde en cambio predomina la "vergüenza"... y la culpa nos paraliza, refuerza el "ideal" y aleja la "realización", agrava el sufrimiento y no sirve para nada. Es simplemente caer en las discriminaciones originadas por el pensamiento.

Por ello pienso que lo mejor es, cuando estamos ante la idea de lo "complicado", deprimiéndonos ante el panorama de aquello que valoramos como nuestras pocas fuerzas, darnos cuenta de que estas valoraciones son también un pensamiento más, y tratarlas como debemos tratar a los pensamientos cuando no llevan a nada, dejándolos correr, dejándolos que se desvanezcan igual que han llegado, sin reforzarlos, sin alimentarlos, e intentar volver lo mejor que podamos a nuestra realidad de vida, sea esta zazen, trabajar, cocinar, escribir, etc.

Carlos, dices que es muy complicado, y en efecto lo es, pero de qué sirve darle vueltas a esto, qué añade a la vía, nada. Nos damos cuenta e intentamos, tal vez volver, a nuestro camino... o lo intentamos mal, o lo intentamos bien pero sin darnos cuentas y sin ver los logros, más en este caso proyectar una imagen de "qué difícil" ante nosotros, no sirve para nada, no hace quedarnos paralizados y retroceder. E incluso si simplemente, en un momento dado, no lo intentamos y nos dejamos llevar por nuestras fantasías, pues tampoco pasa nada, simplemente hacemos eso, dejarnos llevar, tranquilamente, minimizando si podemos los efectos negativos y sabiendo que no es la vía que conduce a la liberación de duhkha (del malestar), pero sin empeorar las cosas con el pensamiento.

Carlos
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Carlos » 08 Ago 2020, 12:39

Carlos escribió: ↑[...] eso es así, en teoría, ponerlo en práctica, instante tras instante, es muy muy complicado.
Nadie dijo nunca que fuera fácil. Dogen, por ejemplo, en el Fukanzazengi dice:
"Además, [aún] podemos ver los rasgos de los seis años en los cuales el sabio natural del parque Jetavana (es decir, el Buddha Sakyamuni) estuvo sentado derecho. Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin (es decir, Bodhidharma)."
En esa, y en muchas dualidades similares (samsara/nirvana, liberación/extravio, pensamiento-que-no-discrimina/pensamiento-que-discrimina, fácil/difícil, sencillo/complicado, santo/profano, desapego/avidez, ideal-pensado/realidad-más allá del pensamiento...), caemos una y otra vez los practicantes, al fin y al cabo somos humanos y por algo se llama vía (a recorrer, ahora, lo mejor que se pueda) y no meta (más allá, cielo...).

Siendo las cosas así, desde un punto de vista, al mismo tiempo el problema aquí es que tendemos a hacer una gran dualidad problemática entre nuestras aspiraciones (pensadas) y nuestras pobres y pocas "realizaciones", y esa "problemática", puede que los practicantes occidentales más que los orientales, automáticamente la convertimos en sentimiento de culpa, el cual no existe tanto en Oriente, donde en cambio predomina la "vergüenza"... y la culpa nos paraliza, refuerza el "ideal" y aleja la "realización", agrava el sufrimiento y no sirve para nada. Es simplemente caer en las discriminaciones originadas por el pensamiento.

Por ello pienso que lo mejor es, cuando estamos ante la idea de lo "complicado", deprimiéndonos ante el panorama de aquello que valoramos como nuestras pocas fuerzas, darnos cuenta de que estas valoraciones son también un pensamiento más, y tratarlas como debemos tratar a los pensamientos cuando no llevan a nada, dejándolos correr, dejándolos que se desvanezcan igual que han llegado, sin reforzarlos, sin alimentarlos, e intentar volver lo mejor que podamos a nuestra realidad de vida, sea esta zazen, trabajar, cocinar, escribir, etc.

Carlos, dices que es muy complicado, y en efecto lo es, pero de qué sirve darle vueltas a esto, qué añade a la vía, nada. Nos damos cuenta e intentamos, tal vez volver, a nuestro camino... o lo intentamos mal, o lo intentamos bien pero sin darnos cuentas y sin ver los logros, más en este caso proyectar una imagen de "qué difícil" ante nosotros, no sirve para nada, no hace quedarnos paralizados y retroceder. E incluso si simplemente, en un momento dado, no lo intentamos y nos dejamos llevar por nuestras fantasías, pues tampoco pasa nada, simplemente hacemos eso, dejarnos llevar, tranquilamente, minimizando si podemos los efectos negativos y sabiendo que no es la vía que conduce a la liberación de duhkha (del malestar), pero sin empeorar las cosas con el pensamiento."
Gracias! _/\_
Última edición por Carlos el 13 Ago 2020, 08:28, editado 1 vez en total.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 10 Ago 2020, 12:55

gracias @eduardo, por seguir comentándonos el Hachi Dainin Gaku.

Tan solo una consideración, cuando dices:
...nosotros mismos somos esa misma vacuidad que es la naturaleza esencial de todos los fenómenos. En otras escuelas budistas se habla de visión penetrante, o en el mismo hannya shingyo se habla de Shoken, que es dicha visión de la vacuidad...
Pienso que, en buena medida como herencia de aquello que hemos recibido de extremo-oriente, donde a veces a la naturaleza vacía se le dio un status ontológico en buena medida positivo, probáblemente derivado del taoísmo, cuando hablamos de "vacuidad" hemos de ir con cuidado, si no queremos salirnos del ámbito budista (de aquello que en el budismo consiste y para lo cual sirve).

La "vacuidad" no es algo aparte de lo que ya es, "algo" que sería diferente de lo que ya "es" en las cosas tal como las conocemos. La vacuidad precisamente lo que designa es la ausencia de un "ser", es una simple manera de designar la realidad del existir tal como este se da, realmente, no "algo" más allá a lo cual llegaríamos tras trascender este mundo samsárico. No hay dos realidades, sino dos formas de ver y estar en la misma realidad.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 13 Ago 2020, 10:59

Siguiendo la aportación de @Roberto sobre la vacuidad y de no darle una realidad separada más allá de lo que es. La verdad que hay que ir con sumo cuidad para hablar de la vacuidad, porque creo que es el punto más delicado de la enseñanza de Buda. Y el que más comúnmente malinterpretamos.

Las dos malinterpretaciones más comunes son el eternalismo y el nihilismo. Darle una entidad a la vacuidad, o por contra posición, la negación nihilista que cae en el pesimismo de que entonces, nada es, o nada importa.
En este asunto es importante escuchar a los maestros de la antigüedad y de la tradición. Me voy a permitir hacer un breve inciso sobre la vacuidad oyendo a Nagarjuna, que creo que viene al caso. La vacuidad tiene un sentido de liberación del dolor, porque la naturaleza es vacía existe la posibilidad de liberación. Por lo tanto el objetivo por llamarlo de alguna manera es la liberación del dolor, o superación de duhka.

En los fundamentos del camino medio, de Nagarjuna, libro dedicado exclusivamente a la vacuidad, empieza diciendo "en ningún lugar encontrarás un ente que proceda de sí mismo". Pero es en el capítulo XXIV que he repasado estos días, donde Nagarjuna intenta refutar el nihilismo y el eternalismo, viendo las consecuencias de ambos.

"Se podría argumentar que si todo fuera vacío no habría aparición y cese, con lo cual las cuatro nobles verdades carecerían de fundamento"

Lo que Nagarjuna expone que una visión nihilista que toma al pie de la letra, o que solo comprende o mal comprende el sentido absoluto, niega por completo el camino budista. Que en el fondo no haya nada de lo cual liberarse no significa, que no debamos practicar, o que el dolor que sentimos no sea real, o que no haya una enseñanza que seguir.


De las complicaciones que implica la enseñanza de la vacuidad ya eran muy conscientes los maestros antiguos, desde Buda, y así lo expone Nagarjuna en párrafos siguientes:

"Cuando no se entiende cabalmente la vacuidad, está confunde al necio, como una serpiente atrapada por la cola, o como un conjuro mal pronunciado. por eso el eremita (El Buda) se resistió a enseñar, se daba cuenta de que a los necios les sería difícil penetrar en esta doctrina profunda".

A todos nos cuesta entenderla, pero más adelante expone Nagarjuna una forma de enseñar la vacuidad en su verdadero sentido:

"Nosotros afirmamos que la vacuidad es el origen condicionado y que entendida como mera designación, es precisamente el camino medio. Pues no es concebible fenómeno alguno que no sea relativo y no tenga un origen condicionado, por esta razón no podemos hacernos a la idea de un dharma que no sea vacío".

Donde se ve que las consecuencias de que la naturaleza de los fenómenos sea vacía implica la posibilidad de la existencia de una liberación. vacuidad según lo expone Nagarjuna es ausencia de naturaleza propia, es decir de una naturaleza inmutable. Para seguir a continuación:

"No podemos concebir el cese de un dolor con naturaleza propia. Tú niegas el cese del dolor, pues este cese no sería posible si hubiera n dolor con una naturaleza propia. Si lo hubiera, tampoco sería posible el cultivo del camino, pues el mundo se hallaría petrificado. Si el camino es posible, habrás de rechazar la naturaleza propia".

Para refutar también al eternalismo de laos que mantienen la existencia de una esencia inmutable, que sería en el fondo un camino negacionista de la liberación y del camino budista. Como vemos en este comentario:

" tú concepción implicaría un ser despierto independiente del despertar, o un despertar independiente del despierto. Una persona no-despierta con naturaleza propia nunca podría despertar, aunque observara la conducta de un Bodhisattva".

Pero tampoco el despertar tiene naturaleza propia:

"si la comprensión plena tuviera naturaleza propia, nada cambiaría: no habría progreso en el conocimiento, no avanzaríamos".

A mi modo de ver esto significa que nuestra practica es una practica del despertar, es decir practicamos el despertar, que no es un objeto a conseguir, sino una sabiduría que emerge, que subyace, que dejamos que aparezca, pero que no es una posesión. Creo que ahí está el fundamento del pensamiento de Dogen también. Dicho de otra forma el despertar no es un sustantivo con naturaleza propia sino un verbo, algo que se debe ir viviendo, o practicando.
Continua Nagajuna y acaba el capitulo XXIV de esta manera:

" Si no fueran vacías las acciones que llevan al cese del dolor y sino fuera vacío el abandono de todas las turbaciones, entonces habría un alcanzar algo, que no se ha alcanzado. Aquel que ve el origen condicionado ve el dolor, su principio y su fin, y viéndolos, encuentra el camino".

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 13 Ago 2020, 11:08

Que la liberación, el sufrimiento el dolor, o nosotros mismos no poseamos una naturaleza propia no implica, que la liberación no exista, que no exista el dolor, que nosotros no fuésemos o no seamos, o que esta no sea nuestra vida. Es nuestra, en el sentido de que somos responsables de nuestras acciones, y al mismo tiempo nada nos pertenece.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 21 Ago 2020, 11:10

El séptimo principio es el principio de la sabiduría. De la prajnaparamita. Dogen lo expone así:

" "La sabiduría surge de la práctica del dharma que uno ha oído, contemplado, practicado y realizado".

El Buda dijo:
" Practicando la auto-observación evitaréis errores y alcanzaréis la libertad en el Dharma que os he enseñado(..)La sabiduría es una sólida nave que os permite atravesar el océano de la enfermedad, la vejez y la muerte; es una luz brillante en medio de la oscuridad de la ignorancia; es una excelente medicina para todos los que están enfermos; es un hacha afilada que corta el tronco de la ilusión. Podéis profundizar en el despertar gracias a la sabiduría que surge de la escucha, de la consideración y de la práctica del Dharma. La luz de la sabiduría os permite tener una visión clara, aun utilizando los ojos físicos. Este es el sentido de cultivar la sabiduría".

A mi modo de ver la escucha tiene que ver con un acercamiento a las enseñanzas predicadas por el Buda y por la tradición budista. Lo que en el fondo es el canon. Pienso que esa escucha es imprescindible, un acercamiento intelectual a las cuatro nobles verdades o a puntos del budismo que necesitan ser comprendidos, primero a nivel intelectual, al mismo tiempo que son contemplados, practicados y realizados. Quedarse en un nivel intelectual, es quedarse en la cáscara del asunto, en la superficie, sin contemplación, practica y sin realización.

Sin embargo creo que no hay que pasarse al otro extremo, en lo que denomino la sombra de Eno, que en el zen parece ser alargada. Según las crónicas del zen, en la polémica con jinshu que escribió el famoso poema de la practica gradual, "Nuestro cuerpo es le árbol de la bhodi, la mente es como un espejo precioso, cada día debemos desenpolvarlo para no dejar que el polvo se deposite en él".

Frente al poema de Eno que acabó recibiendo la transmisión de su maestro. Como se sabe Eno no sabía ni leer ni escribir y tuvo que pedir ayuda, y le escribieron su poema, que decía así:" El espejo precioso no existe, todo es ku, vacuidad, ¿Dónde podría depositarse el polvo?"

Eno representaba la comprensión súbita al margen del esfuerzo y de la comprensión intelectual. Jinshu, la practica gradual. Ambas no están enfrentadas sino que son interdependientes. El caso es que tengo la impresión de que se ha hecho demasiado hincapie al hecho de que Eno no sabía leer y escribir, para concentrarse en una practica sin enseñanzas, sin la escucha de la predica del dharma, o de las escrituras budistas.

En un sentido es cierto, sin embargo el énfasis de la prajnaparamita, creo que es global. Abarca la totalidad del ser humano, por supuesto también su mente reflexiva. La practica de zazen se realiza en medio de una vida humana que tiene uy diversas dimensiones. En una época de apego a las escrituras este tipo de mensajes viene bien, pero no creo que estemos en esa época. Más bien al contrario, veo una sociedad más bien vaga y escasa de reflexión y de esfuerzo intelectual, incapaz de concentrarse, nos dan todo hecho, programas hechos preguntas hechas, entretenimiento pasivo, y una serie de circunstancias para que el pensamiento haya perdido fuerza vigor, y el ser humano este perdiendo su capacidad reflexiva, que no es una simple acumulación de conocimientos, sino la articulación de una reflexión propia.

Por supuesto la prajnaparamita no tiene que ver con eso sino con la liberación, pero ¿Qué entendemos por liberación? liberación de dukkha de la sed, que no es una liberación política, sin embargo como seres humanos vivimos en sociedad, y la nuestra es una sociedad muy compleja que intentan hipostasiar al ser humano, en nuestras sociedades, no solo somos potenciales consumidores, sino también potenciales votantes, que damos el poder "democrático" a los que luego hacen lo que quieren o nos dan un discurso muy distorsionado de la realidad.

Creo que desde el punto de vista de practicantes zen, deberíamos ver la sabiduría desde un ámbito más global que el típico esquema ignorancia-sabiduría, sino que el ser humano tiene varias dimensiones, y la sabiduría también, cada una liberadora a su manera. la buena educación es liberadora, y para nada hay que promover un analfabetismo social, en pos de una sabiduría exclusivamente vista en términos zen.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 22 Ago 2020, 15:38

Volviendo a este tema, Dogen recurrió aún en los últimos momentos de su vida a esta escucha de las palabras de Buda. La escucha de la enseñanza creo que debe de acompañarnos siempre.
Se dice por ahí que cuando uno encuentra la iluminación ya no se necesitan enseñanzas de ningún tipo, yo creo que siempre estamos aprendiendo. Por supuesto no estoy iluminado, pero Dios me libre de esa iluminación donde ya no tenga nada que aprender.

El caso es que las enseñanzas de Buda, no son un dogma en el cual hay que creer, sino la visión de como son las cosas en realidad. Las enseñanzas deben de ser corroboradas por nuestra propia visión, y encarnadas por nuestras propias acciones. Los principios vitales expuestos por Dogen y que vienen de la tradición budista, son un modo de vivir que son expresión de la comprensión de la esencia de la enseñanza.

El caso es que como humanos que somos, nuestros hábitos de comportamiento están todavía en otra cosa, en el apego, en el dolor que nos producen los cambios, en la no-comprensión de que nos aferramos a creer que somo un ego sólido, una entidad independiente de las causas y condiciones que nos rodean. Una entidad que forma sus deseos a partir de creer que todo saldrá según queremos y deseamos y la realidad nos va desmontando instante tras instante, la pretensión de nuestras fantasías imaginarias.

La realidad es la que tiene la última palabra sobre todo, a cada instante lo podemos ver. Los sistemas de controlo y dominio se van extendiendo cada vez más y eso aumenta nuestra ilusión como especie. Creemos que podemos seguir explotando el planeta a nuestro antojo, y que socialmente podamos vivir como sino existiera un mañana. Pero todo tiene sus consecuencias, como se dice "de aquellos barros, estos lodos" La globalización, nos debería dar una mayor conciencia de la interdependencia, y de los límites que como especie nos impone la naturaleza. Pero no es así. Seguimos utilizando a los países del tercer mundo entre otras cosas como vertedero de nuestros residuos. Las multinacionales explotan fuera la mano de obra, para vender caro aquí. El capitalismo está inserto ya como mentalidad circunscrito en la mente humano como modo de comportamiento.

Quizá estos principios vitales puedan ayudarnos y la practica de zazen también, a tener un nuevo modo de ser y de vivir. Intentar cambiar el mundo es demasiado pretencioso, nos queda el dharma, que sin duda puede ir cambiando nuestra vida, y nuestra forma de mirar las cosas, como escucha que siempre está ahí, como contemplación de la realidad que siempre expresa el dharma, siempre y cuando no nos encerremos en nuestra visión egótica de las cosas, y como realización, si nuestras acciones son acordes con el dharma, porque lo hemos entendido vitalmente.

Entenderlo vitalmente, he aquí la cuestión. ojala nunca nos desanimemos en este empeño, día tras día.

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