Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

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Paulino
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Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Paulino » 23 Dic 2018, 16:42

Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

-Respuesta:

Porque el YO solo está en el Presente Eterno, Y los maestros budistas y advaitas solo tienen consciencia Temporal y La extraordinaria consciencia Atemporal, que por serlo. no tiene un Yo personal ni identitario ni forma ni substancia. Y su presente no es real porque solo hay presente cuando no es temporal ni atemporal, ni pasado ni futuro sino su hijo o síntesis de la que emerge el Presente real que es Eterno como su Yo. Yo por fin vivo y despierto.

Yudo, maestro zen
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Yudo, maestro zen » 23 Dic 2018, 18:13

El yo es una ficción gramatical muy útil para situar quién habla en una conversación, en un texto, etc.
Su existencia requiere el tu, el el y la ella, el nos, el vosotros, y el ellos/ellas. No tiene existencia propia y si lo crees, entonces la tua creencia no es compatible con el Darma del Buda.
Naturalmente, por tomar consciencia de eso un maestro, que sea budista u advaita, tiene que tener una personalidad fuerte, por supuesto, porque solo una personalida fuerte puede acceptar la relatividad del proprio yo.

Acceptar que cada uno de nosotros no pueda tener existencia sin la de otros y de otro es difícil, y requiere un esfuerzo y una fuerza moral exceptionales.

Paulino
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Paulino » 24 Dic 2018, 13:48

Lamento decir aunque con cariño y humildad 😍(aunque no lo parezca) que no conocen a nadie ni de la antigüedad ni hoy que conozca nada relevante sobre el Zazen. Porque ninguno supo cómo es la cognición tripartita del neocortex y lo que sucede cuando se entra al silencio.

Y lamento que no se den cuenta de que antes de ponerse por primera vez en Zazen se haya tenido que superar las 7 fases previas del Octuple Sendero de Patanjali. Ya que de no haber logrado esto, toda la cognición se pervierte completamente en su sentido transcendente. Y se acaba por caer en el reverso ayoico de la cognición Atemporal. Que es el polo opuesto a la temporal. Con lo cual pasamos de ser víctimas de un Ego al opuesto; que puede parecer superextraordinario y milagroso pero que no deja de ser otro modo del ensueño onírico. Ensueño Onírico y/o Atemporal profundo que es opuesto al ensueño de Vigilia-Temporal. NUNCA CONOCIERON NI SE HABLO DE ESTOS DOS YOES, Y MENOS AUN DE AQUEL NO EGOTICO.

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Roberto
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Roberto » 27 Dic 2018, 17:08

En realidad al Buddha no le interesaba la cuestión de la existencia o inexistencia del yo. Por otra parte esta confusión proviene de una mala traducción, habitual en las lenguas occidentales, en la que la palabra sánscrita anatman ha sido traducida a menudo como no-yo. Anatman está compuesto de "an", que es una partícula de negación, y "atman" que representaría, en el universo espiritual de la India de la época del Buddha, una esencia permanente y separada; algo así, en términos occidentales, más parecido a lo que se quiere designar con "alma" que lo que se quiere designar con "yo", término, este último, que siendo básicamente una función gramatical e identificatoria, tiene sentidos muy líquidos y cambiantes.

En el Cumalankava Sutta, en el que se dirige a un interlocutor llamado Malukyaputta, podemos leer la siguientes palabras del Buddha:
“Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Malukyaputta, no he declarado? Malukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

“¿Por qué, Malukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble, no conduce al desencanto, al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, no he declarado esto.

“¿Y qué, Malukyaputta, he declarado? Malukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado."
El Buddha lo que dice, aquí y en muchos otros lugares, es que no es necesario presuponer algo como un atman/alma, igual que tampoco tampoco es necesario suponer su contrario, su negación, para lograr aquello que él propone; y aquello que él propone no es otra cosa que la liberación del sufrimiento o, en sánscrito, de duhkha (siendo nuevamente la traducción como "sufrimiento" del término sanscrito duhkha insatisfactoria, pues el campo semántico del término duhkha es más amplio que el término sufrimiento).

Quien busque en la espiritualidad budista otra cosa, como la existencia o no de un alma, si hay o no una vida más allá de este cuerpo perecedero, si el mundo es o no eterno, etc. debería de buscar en otra parte, pues no es de eso de lo que el budismo habla.

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