Nagarjuna

Esta categoría recoge temas en los que otras tradiciones o caminos religiosos dialogan con el budismo zen.
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Roberto
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Re: Nagarjuna

Mensaje por Roberto » 12 Nov 2019, 17:05

Los caminos de Buddha son inescrutables :lol:

La alusión de @Pablo al Gaybo de Dogen, y la mía (y de Jiso) sobre la práctica budista zen como práctica del cuerpo, al realizar una búsqueda en internet sobre el tema me ha llevado a un artículo que traduje ya hace bastante tiempo para la asociación francesa Un Zen Occidental, escrito por Éric Rommeluère, con el cual practiqué durante unos cuanto años, y cuyo título era La experiencia corporal de la no dualidad en el Maestro Dôgen. Ni siquiera recordaba haber traducido esto, pero por si a alguien le interesa, y porque abunda, además del tema de la práctica como práctica del cuerpo, sobre el uso paradójico, llenos de aparentes contradicciones formales, de Dogen, y que en ciertos aspectos lo acerca, tal vez, a Nagarjuna, aquí esta aquel artículo:

http://huellaszen.blogspot.com/2009/05/ ... la-no.html

Y añado también dedicada a @Ananda una foto de "moci" (que en realidad, en castellano, se escribe "mochi", que suena igual que "moci" en italiano, disculpas por el error), un dulce japonés que a mi, personalmente, me encantan, aunque bien hechos son difíciles de encontrar en España.

Imagen

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Ananda
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Re: Nagarjuna

Mensaje por Ananda » 12 Nov 2019, 21:51

Muchas gracias Pablo y Roberto por las explicaciones.
Pablo escribió:
12 Nov 2019, 08:55
Su expresión del despertar, "Un dibujo de un pastel de arroz no sacia el hambre", se suele interpretar como que todas las enseñanzas que leemos no valen para acabar con nuestro sufrimiento. El despertar debe ser experimentado en nuestras propias carnes.
No puede decirse que el Buda no nos lo advirtiera :)

Es natural que estés perplejo y confundido, Vacchia, porque este Dhamma es profundo, difícil de ver y difícil de entender. Pero es pacífico y sublime, e imposible de ser aprehendido por mero razonamiento, y sólo puede ser percibido por el sabio. Es difícil entenderlo para los que sostienen otros puntos de vista, siguen otras prácticas, buscan otras satisfacciones, persiguen otros objetivos y escuchan a otros maestros. MN 72 Aggivacchagotta Sutta.
Pablo escribió:
12 Nov 2019, 08:55
La idea de Dogen es que no hay separación ninguna entre el dibujo (las escrituras budistas) y el despertar (el pastel).
Esto me recuerda la declaración de Nagarjuna de que la cima del samsara es la cima del nirvana y la cima del nirvana la cima del samsara, no habiendo entre ambos la diferencia más sutil. ¿Podrías ampliarlo? He abierto el hilo para refrescar la enseñanza de Nagarjuna al que por desgracia hace años que no leo.

@Roberto gracias por la foto...y el enlace a tu blog, lo he puesto en favoritos para leer el artículo en cuanto pueda :)

Gassho.

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Pablo
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Re: Nagarjuna

Mensaje por Pablo » 14 Nov 2019, 17:42

Ananda escribió:
12 Nov 2019, 21:51
Pablo escribió:
12 Nov 2019, 08:55
La idea de Dogen es que no hay separación ninguna entre el dibujo (las escrituras budistas) y el despertar (el pastel).
Esto me recuerda la declaración de Nagarjuna de que la cima del samsara es la cima del nirvana y la cima del nirvana la cima del samsara, no habiendo entre ambos la diferencia más sutil. ¿Podrías ampliarlo? He abierto el hilo para refrescar la enseñanza de Nagarjuna al que por desgracia hace años que no leo.
No he leído a Nagarjuna, y no soy ni mucho menos experto en Dogen, pero sí, tiene que ver con la idea de no-separación nirvana/samsara que está tan extendida en el budismo Mahayana.
Zazen en Madrid - https://pandazen.es

Jeff Shore - https://beingwithoutself.org

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Roberto
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Re: Nagarjuna

Mensaje por Roberto » 15 Nov 2019, 16:25

Recuperado mi Pc portatil, que estaba en el "taller" y que es donde estaba el texto en el que Dogen habla sobre Nagarjuna. Veamos el comentario de Jiso Forzani al texto 2º de Dogen que vimos hace unas entradas.
Al término del largo pasaje de Nagarjuna, Dōgen cita un episodio de su propia experiencia. Esta es la única mención personal de todo el texto. En uno de los monasterios a los que Dōgen se dirigió durante su permanencia en China, es recibido e introducido por el monje encargado del acogimiento (shika, en japonés), el cual, como es habitual, hace visitar al recién llegado los principales lugares del monasterio. Sobre la pared de un corredor existen 33 pinturas que representan a los patriarcas indios y chinos a partir de Mahakasyapa, discípulo de Śākyamuni Buddha, hasta el sexto patriarca chino Hui Neng. Evidentemente una de las pinturas representa a un personaje teñido de luz, envuelto en un aura redonda. Dōgen pregunta quien era, y el monje responde: «Es la forma de luna redonda del ser cuerpo de Nagarjuna». El monje habla sin darse cuenta de aquello que dice, siguiendo la costumbre. Dōgen exclama espontáneamente: «Dar forma de pintura de este modo a la ausencia de encarnación que es la clave de Nagarjuna es como el koan del mochi pintado». Esto es una referencia a un famoso koan del Zen chino, basado sobre la expresión de un antiguo maestro: «Un mochi pintado no puede satisfacer el hambre». Dōgen invita así al monje a reflexionar sobre el verdadero significado de la forma de la luna redonda del ser cuerpo expresado por Nagarjuna, sin contentarse con imágenes convencionales como aquella pintura. Pero el monje no tiene ningún deseo de salir de la rutina en la que se siente seguro. Ríe ante aquello que juzga como una broma del joven visitante extranjero, pero a su risa le falta espontaneidad y vigor.
Dōgen provoca a todos los monjes a preguntarse en primera persona que significa la forma de luna redonda del ser cuerpo, sin contentarse con definiciones, con respuestas preconfeccionadas por otros, pero no encuentra a nadie dispuesto a esta indagación, como si aquel problema no fuese el problema personal de toda persona de la vía, sino una cuestión cerrada, ya resuelta por la tradición. Dōgen entonces concluye que es mejor no pintar imágenes convencionales de aquello que trasciende toda convención.
Esto no es una cruzada iconoclasta. Las palabras de Dōgen son una invitación a resistirse ante la tranquilizadora tentación de resolver el problema religioso, el problema de la propia relación con la vida y con el sentido de la vida, apoyándose sobre imágenes y sobre respuestas codificadas. Eso es la negación de la verdadera búsqueda que ilumina la vida propia. La búsqueda verdadera tiene necesidad de originales, no de imitaciones. En el Gabyo Dōgen afirma que, mientras que es innegable que una pintura de mochi no se puede comer y no quita el hambre, el problema religioso no es saciar el hambre que vuelve a sentirse una vez que el estomago se ha vaciado, sino alcanzar aquel alimento que satisface el hambre de una vez por todas, incluso si después se emplea cada vez. Por esto, afirma, es necesario pintar el mochi, porque solo a partir del mochi dibujado es posible realizar el mochi real. Tomemos el ejemplo de zazen, sentarse en silencio se convierte en zazen solo si yo conozco (he dibujado en mí) la forma del zazen que es sentarse en silencio. Si no tuviese claro en mí, dibujada, la forma del zazen, que precede a mí hacer zazen, sentarse en silencio no sería otra cosa que estar perdiendo el tiempo o reposando, y no la quintaesencia de la práctica religiosa.
La vía religiosa es única y unitaria, en ella la escucha de la enseñanza es el ponerla en práctica, y el ponerla en práctica es escucha y testimonio. Caminar sobre la vía es escuchar la enseñanza, ponerla en práctica, realizarla, testimoniarla, y esto es todo uno, no son momentos separados y separables. Si no fuese así habría quien está delante y quien está detrás, quien está dotado y quien es inepto, quien es meritorio y quien no lo es. Pero en la vía recorrida con corazón gratuito y sincero, no tienen sentido estas distinciones.

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Ananda
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Re: Nagarjuna

Mensaje por Ananda » 15 Nov 2019, 22:25

Pablo escribió:
14 Nov 2019, 17:42
No he leído a Nagarjuna, y no soy ni mucho menos experto en Dogen, pero sí, tiene que ver con la idea de no-separación nirvana/samsara que está tan extendida en el budismo Mahayana.
Gracias Pablo, iba a pedirte que ampliaras esto un poco pero ya lo hace el artículo que ha subido Roberto.

Por citar algo del mismo:
Para el zen no se trata de optar entre la mente o el cuerpo sino de trascenderlos a ambos en la realidad misma, que precede a ambos.
En cuanto condicionados ciertamente el Buda del Canon Pali invita a ir más allá.
La liberación no está en otro lugar más allá de la muerte. Todo pasa aquí (abajo). Las reflexiones sobre los renacimientos no tendrían mucho interés – es decir sentido – para él.
Son las mismas palabras de Buddhadasa Bhikkhu con las que estoy plenamente de acuerdo.

Hubo un tiempo en el que me apasionaban las consideraciones metafísicas. Viniendo del cristianismo y la teología negativa, del Dios trascendente e inmanente, me producía especial fruición la similar perspectiva de las diversas místicas en relación a la no-dualidad. La coincidentia oppositorum que decía Nicolás de Cusa. A fecha de hoy he perdido interés por todo eso. Fundamentalmente porque no le encuentro provecho. O quizá porque me he vuelto vago y con disfrutar de la paz que la práctica me proporciona tengo más que suficiente :D

En gassho.

PD Gracias @Roberto, con la explicación de Jiso Forzani se entiende mejor el texto.

eduardo
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Re: Nagarjuna

Mensaje por eduardo » 23 Abr 2020, 18:28

Hola compañeros, me ha parecido oportuno compartir una pregunta que le hicieron al Dalai Lama. La ubico en este tema, porque la linea del Dalai Lama, sigue la Filosofía de Nagarjuna.

Ciertas aportaciones de @Pablo en el otro hilo sobre el Buda y la noble búsqueda, me han hecho reflexionar, pienso que todo practicante del dharma debe de alguna manera cuestionarse en determinados periodos, yo lo hago, y buscando en el baúl de los recuerdos, me he encontrado con esto.

le preguntan al Dalai Lama

Su Santidad, todos saben que usted es una persona muy ocupada y muy solicitada. ¿Podría aconsejar a un laico, con hogar, familia, trabajo y obligaciones, cómo desarrollar un patrón sistemático de la practica del dharma.?

respuesta: "Mis amigos occidentales suelen preguntarme cuál es la forma más rápida, fácil, más efectiva y por supuesto, más barata de practicar el dharma. En mi opinión encontrar esta vía es imposible. ¡Quizá esté fracasando en mi intento!
Debemos comprender que practicar el dharma es una experiencia que necesita llevarse a cabo durante las veinticuatro horas del día. Aunque establezcamos la diferencia entre las sesiones de meditación y los periodos de la posmeditación, la persona debería estar siempre inmersa en el reino de la practica del dharma.
De hecho podría decirse que los periodos de posmeditación son las auténticas pruebas que demuestran la fuerza de nuestra practica. Durante la meditación recargamos nuestras energías para que, terminada la sesión, podamos enfrentarnos a las demandas de nuestra vida diaria. El verdadero propósito de recargar una pila es que cumpla con su finalidad, es decir, hacer que algo funcione. De igual modo, una vez equipados con la energía que nos proporciona cualquier tipo de practica en la que nos hallamos comprometido, en tanto que seres humanos, no podemos evitar la rutina diaria de la vida.
Es precisamente en estos periodos cuando deberíamos ser capaces de vivir de acuerdo con los principios de la practica del dharma.
Por supuesto, en el estado inicial de cualquier principiante son necesarios periodos de meditación para consolidar la base de esta práctica. Sin embargo una vez establecida, se es capaz de adoptar un modo de vida en el que la actividad diaria se ajuste a los principios del dharma. No hay que olvidar que esto supone un gran esfuerzo.
En efecto, sin esfuerzo no hay posibilidad de integrar dichos principios en nuestras vidas.
Para un practicante, no obstante, el esfuerzo es superior. Pronunciar breves oraciones, entonar un cántico o recitar un mantra al tiempo que pasamos un mala o rosario, no es suficiente, ¿Porque no ?
Porque todas esas practicas no transformaran nuestra mente. Las emociones negativas son tan poderosas que precisamos un esfuerzo constante para contrarrestarlas. Así pues, sólo podremos cambiar definitivamente si nuestra practica es constante. "




Evidentemente, no dice nada nuevo que no haya estado expuesto en este foro. Sin embargo....

este enfoque de la escuela Nagarjuna, siempre pone el foco en las emociones conflictivas raíz,(klesas) o los seis reinos de renacimiento a los cuales constantemente volvemos( envidia, odio, avidez, orgullo, deseo, instintos animales) como verdadero termómetro de la practica, más allá de discusiones sobre si existe la budeidad o podemos alcanzarla, o no.
¿A que es debido?
una de las respuestas que me he hecho, es que de alguna manera ellos tienen muy asimilado de que este es un camino muy largo, que lleva muchas vidas,...empezando por supuesto por esta.

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