El Zen y los renacimientos

Esta categoría recoge temas en los que otras tradiciones o caminos religiosos dialogan con el budismo zen.
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Ananda
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El Zen y los renacimientos

Mensaje por Ananda » 03 Nov 2019, 21:51

Hola, me gustaría conocer la posición del Zen respecto a la creencia en los renacimientos. Entiendo que es aceptada por cuanto participa del ideal bodhisattva, pero en los libros sobre Zen que he leído - que no son muchos - parece tratarse el tema de soslayo.

Me considero un budista sin apellidos, aunque entusiasta del Buda de los suttas. No obstante la creencia en los renacimientos admito que suelo ponerla a un lado.

Gracias y metta.

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Pablo
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Pablo » 04 Nov 2019, 10:09

Bienvenido @Ananda, un gusto tenerte por aquí :)

No hay una respuesta sencilla a tu pregunta. Si lees los textos antiguos, los maestros hablan del renacimiento como un hecho, como algo que todo el mundo sabe que es cierto. Isan, por ejemplo, decía que se reencarnaría en búfalo cien años después de su muerte. El koan del zorro menciona a un maestro que se reencarna durante 500 vidas en un zorro por responder "mal" a la pregunta "¿está un monje iluminado libre de la causa y efecto?". Y así muchos otros casos.

Por otra parte, lo cierto es que siempre que aparece la mención al renacimiento, es como recurso para enseñar (un medio hábil, si quieres). Es decir, que la veracidad o no del renacimiento es secundaria frente al mensaje que quiere transmitir el maestro en ese momento. Entonces, uno podría preguntarse si esos maestros realmente creían en el renacimiento o no. Pero vaya, están muertos, así que la pregunta no tiene mucho recorrido :P

Por otra parte, hay maestros contemporáneos que explícitamente niegan el renacimiento, como Gudo Nishijima. Pero diría que la actitud general ante el renacimiento en toda la escuela es "¿y qué más dará?" Como ha apuntado @Roberto en algún sitio, en el Zen nos preocupamos de lo que ocurre debajo de nuestros pies, delante de nuestras narices. Si el renacimiento es algo que ocurre cuando nos morimos, pues entonces está muy lejos.

Ahora bien, ¿qué hay del renacimiento aquí y ahora? Eso es otra cosa :)
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Adán
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Adán » 04 Nov 2019, 11:51

¿La negación del renacimiento no es una visión nihilista?

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Roberto
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Roberto » 04 Nov 2019, 12:30

A lo dicho por @Pablo yo añadiría que, aparte de que el renacimiento sea una creencia metafísica, culturalmente condicionada, en la que somos libre de creer o no creer, en realidad esta creencia no es consustancial al budismo en sí mismo, desde un punto de vista de consistencia de su estructura, y esto lo afirmaría incluso para el budismo antiguo, Theravada, en el que muchos de los modernos practicantes, por lo que les he leído, no se preocupan lo más mínimo de esta cuestión.

Lo que quiero decir es que si concebimos el budismo como un sistema espiritual del práctica de vida (es decir como algo que si se practica, en este instante, existe y si no no), y no como un sistema de creencias precodificado (al estilo de las religiones del libro, en las cuales creer en la literalidad de una narración de hechos pasados y en una salvación futura es básico), del renacimiento podemos prescindir tranquilamente sin que el budismo se vea alterado en lo más mínimo.

Esta distinción, entre elementos estructurales, imprescindibles para que nuestra práctica siga siendo budista, y elementos que no lo son, es decir que son circunstanciales y prescindibles, creo es importante, especialmente si la orientación de uno es la del budismo zen, probablemente el budismo más esencialista, refinado, simple y directo que existe.

Por ejemplo. si prescindimos de el origen codependiente de todas las cosas (pratityasamutpada) o de la concepción de no-alma de las cosas y de uno mismo y de su transitoriedad (anatman y anitya), el edificio budista se desmorona, y aquello que hagamos podrá ser muy santo y bueno pero budista ya no será. En cambio, si prescindimos del concepto de reencarnación, la estructura del budismo no sufre lo más mismo, quedando intacta.

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Pablo
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Pablo » 04 Nov 2019, 13:03

Adán escribió:
04 Nov 2019, 11:51
¿La negación del renacimiento no es una visión nihilista?
Sí. Quizás debería matizar mi afirmación anterior: el Zen no niega el renacimiento. ¿Cómo podría negarlo?

En mi mensaje anterior he mezclado dos conceptos, el de reencarnación (que es una creencia esencialista, porque asume que existe un "yo" que permanece tras la muerte y se reencarna en algo distinto, y que es lo que niega Nishijima) y el de renacimiento que, en realidad, no es otra cosa que el origen dependiente, como apunta @Roberto en su mensaje. Pido disculpas por la confusión.
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Roberto
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Roberto » 04 Nov 2019, 14:42

Pablo escribió:
04 Nov 2019, 13:03
Adán escribió:
04 Nov 2019, 11:51
¿La negación del renacimiento no es una visión nihilista?
Sí. Quizás debería matizar mi afirmación anterior: el Zen no niega el renacimiento. ¿Cómo podría negarlo?

En mi mensaje anterior he mezclado dos conceptos, el de reencarnación (que es una creencia esencialista, porque asume que existe un "yo" que permanece tras la muerte y se reencarna en algo distinto, y que es lo que niega Nishijima) y el de renacimiento que, en realidad, no es otra cosa que el origen dependiente, como apunta @Roberto en su mensaje. Pido disculpas por la confusión.
No se dónde decía que el renacimiento sea lo mismo que el origen dependiente, aunque sí pienso que el origen codependiente tiene que ver con la resolución de la cuestión del nihilismo. Para mi renacimiento o reencarnación son, casi, casi, sinónimos, y el budismo ha tenido que emplear sus mejores escolásticos para intentar desentrañar este embrollo que arrastrababa como herencia de su pasado hindú (o Indio, pues cuando vivió el Buddha Sakyamuni el hinduísmo no existía todavía, aunque sí sus proto-raices).

Yo personalmente no he dedicado nunca ni un segundo a plantearme nada sobre renacimientos o reencarnaciones, ¿para qué lo iba a hacer?. Por otra parte pienso que el sentido del origen codependiente, a pesar de su parecido con la ley de causa y efecto de la ciencia moderna, en realidad difiere de este. El origen codependiente transcurre todo ahora, en este presente eterno, en el que una cosa es porque otra es (no porque ha sido, antes, aunque esto podría desembocar en una discusión nueva sobre el concepto de karma).

Ello no quiere decir que no crea, en un cierto plano de mi pensamiento, que más allá de los límites temporales mi vida, como cosas recibidas del pasado o proyectadas en el futuro. seamos polvo de estrellas, o bien que algunos de los valores con los que encaro la vida probablemente se vean reflejado en parte de las formas de vivir de mis hijos cuando yo ya no esté, o que incluso si soy enterrado en tierra, mis restos puedan servir para fertilizar esta y un día, gracias a la mediación de una verdura, una parte pequeña de mi, alguno de los átomos que ahora me constituyen pueda llegar a ser parte de un gran santo sufí todavía no nacido. Ni tampoco quiere decir, dentro de los límites temporales de lo que he llamado antes mi vida, que no sepa que si, por ejemplo, ayer me acoste tarde y borracho, probablemente el zazen de hoy se convierta en un zazen infernal. Pero sin embargo, ninguna de estas cosas tiene nada que ver con lo que es mi práctica budista en este mismo momento. Son cosas de las que tal vez puedo hablar con otros para ilustrar algo, pero ahora en lo que tengo que centrarme es en ahora, en la vida ilimitada que ahora soy.

En cambio, el origen codependiente de todas las cosas, la interdependencia, con lo que si creo que tiene que ver es con la cuestión que planteaba @Adan sobre el nihilismo. Es sabido que al budismo, sobre todo desde algunos ambientes occidentales, se le ha acusado a veces de nihilista. Uno de los corolarios de la interdependencia (bien entendida) es el de la compasión, y creo que es la compasión la que salva de la acusación de nihilismo al budismo.

En el zen, y puede que también que en otras escuelas extremo-orientales, flanqueando al Buddha Sakyamuni es frecuente representar a los bohisattva Manjushri y Kannon, los bodhisattva que representan, respectivamente, la sabiduría y la compasión. Si la figura de Manjushri, sentada sobre un león y con una espada en la mano, preside muchos dojo en Japón, los lugares donde se practica zazen; Kannon, la compasión, debería presidir el resto de nuestro actos durante la vida cotidiana. Si, por un lado, sabemos de la irrealidad de todas las esencias, de nosotros y de nosotros mismos, todo es vacuidad, por el otro lado, aun sabiendo que nada existe, nos ocupamos y cuidamos de todo como si realmente existiera.

Javier
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Javier » 04 Nov 2019, 16:46

Hola a todos

Sigo identificando zen con jhana y dhyana, palabras distintas en forma, pero no en significado, para designar la práctica meditativa de tranquilidad y sabiduría (pañña-prajna), aunadas las dos en una única práctica.

Por eso voy a copiar un Sutta que creo que no deja lugar a dudas sobre los renacimientos...por qué iban a mentir los Tathagatas?:D .
Además, en este Sutta, un gran Discípulo como el Venerable Mahakassapa también ha experimentado los mismos conocimientos directos sobre los renacimientos, así que parece que no eran exclusivos del Buddha esos logros meditativos.

"El Buda aplaude al Venerable Mahakassapa por su maestría en los logros meditativos y el conocimiento directo.


[Leer en pali]

[9] En Savatthi.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, al desaparecer el arrobamiento, permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; entonces, entra y permanece en el tercer jhana.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con la completa superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, entro y permanezco en la base de la infinitud del espacio. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entra y permanece en la base de la infinitud del espacio.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, entro y permanezco en la base de la infinitud de la conciencia. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo:] 'he aquí, no hay nada', entro y permanezco en la base de la nada. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entra y permanece en la base de la nada.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con la completa superación de la base de la nada, entro y permanezco en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, entro y permanezco en el cese de la percepción y sensación. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entra y permanece en la base del cese de la percepción y sensación.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, ejerzo varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llego a ser varios; habiendo sido varios, llego a ser uno; aparezco y desaparezco; traspaso sin obstáculos una pared, un cerco, una montaña como si traspasara el espacio; me zambullo en la tierra, como si fuera agua; camino sobre el agua sin hundirme, como si fuera tierra; sentado, con las piernas cruzadas, viajo por el espacio como un ave; con mis manos toco y acaricio la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; ejerzo mi dominio corporal incluso hasta donde llega el mundo del Brahma. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, ejerce varias clases de poderes espirituales.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucho ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, aquellos que se generan lejos al igual que los que están cerca. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, con el elemento del oído divino, que es purificado y sobrepasa el humano, escucha a ambas clases de sonidos.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, entiendo las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con mi propia mente. Entiendo la mente con pasión, como mente con pasión, y la mente sin pasión, como mente liberada de la pasión; la mente con odio, como mente con odio, y la mente sin odio, como mente liberada del odio; la mente con falsa ilusión, como mente con falsa ilusión, y la mente sin falsa ilusión, como mente liberada de la falsa ilusión; la mente contraída, como mente contraída, y la mente distraída, como mente distraída; la mente exaltada, como mente exaltada, y la mente no exaltada, como mente no exaltada; la mente superable, como mente superable, y la mente insuperable, como mente insuperable; la mente concentrada, como mente concentrada, y la mente desconcentrada, como mente desconcentrada; la mente liberada, como mente liberada, y la mente no liberada, como mente no liberada. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, entiende las mentes de otros seres y personas, habiéndolas abarcado con su propia mente.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, cuando mi mente está así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, la dirijo al conocimiento de mis moradas pasadas. Recuerdo mis múltiples moradas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica así: 'Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia; tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este estado, renací allí. Ahí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia; tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en ese estado, renací aquí'. Así conozco mis múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles.

“Monjes, en cualquier grado que lo desee, cuando mi mente está así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción, flexible, maleable, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, la dirijo al conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Veo ―por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano― seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma, así: 'Estos seres ―involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas― con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de la privación, en el destino malo, en los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres ―dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones correctas― con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en los destinos buenos, en mundo celestial'. Así ―por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano―, veo seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma. Kassapa también, monjes, en cualquier grado que lo desee, ve ―por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano― seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.

“Monjes, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entro y permanezco en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por mí mismo con el conocimiento directo. Kassapa también, mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entra y permanece en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndolo por él mismo con el conocimiento directo”.



FUENTE:

Bodhi, B. (2000). Jhanas and Direct Knowledges en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications, (versión digital), p. 860.

Jhanabhinnasuttam en Digital Pali Reader

Traducción: Anton P. Baron

Edición: Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2015.

https://www.bosquetheravada.org/compone ... s-directos
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que todos los seres puedan descubrir el Sublime Dhamma y sus frutos ;)

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Ananda
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Ananda » 04 Nov 2019, 22:20

Gracias a todos por tan magníficos aportes, que voy a leer con más detenimiento.

Creo que no puede negarse que el Buda de los suttas considera los renacimientos como un fenómeno físico real. Aunque a veces también pueda interpretarse ese fenómeno como un renacer del ser instante a instante. En cualquier caso me quedo con las conocidas palabras del Buda en el Kalama Sutta, recordando que la práctica del Dhamma todavía es beneficiosa aunque no hubiera más vida que esta.

Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces, yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta segunda certidumbre es obtenida por él.

Gassho :)

eduardo
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por eduardo » 05 Nov 2019, 11:23

Gassho hola a todos

me gustaría hacer una aclaración sobre el nihilismo y su significado. En la traducción de determinados textos o enseñanzas budistas se habla de nihilismo por supuesto, pero el concepto que en la filosofía occidental que se maneja como nihilismo no es el mismo y creo que conviene aclararlo, para ello primero explicaré lo que significa nihilismo en la filosofía occidental y luego lo que significa en el budismo.

Primero en la filosofía occidental el término nihilismo viene de la palabra latinas nihilo que significa "la nada" algo que en el budismo es impensable, nunca se ha pensado que la nada exista. la nada simplemente no existe. El término nihilista se añade al determinismo y a que después de la muerte no hay nada para nosotros que la materia es todo lo que hay y que más allá de la materia nada existe, es una contraposición a la visión espiritualista de toras vertientes filosóficas para las cueles existe cuerpo y alma. en occidente lo material siempre a estado contrapuesto a lo espiritual cosa que no oriente no me consta que haya existido esa diferenciación.

En el budismo se utilizan dos términos contrapuestos que son perversiones de la enseñanza, que son el eternalismo y el nihilismo. El eternalismo consiste en considerar que hay una sustancia permanente en nosotros, que sobrevive a la muerte, una sustancia que no cambia. El nihilismo consiste en malinterpretar la vacuidad en el otro sentido es decir, pensar que por que nada exista por sí mismo, nada existe y todo es ilusión. Los fenómenos no existen tal y como nos parecen, nos parecen que existen por sí mismos y no es así no existen por sí mismos, pero eso no quiere decir que no existan.

Esa malinterpretación de la vacuidad es la que puede justificar el asesinato, porque total ¡si nada nace u nada muere y es una perversión, porque en el budismo ambos términos tienen que estar equilibrados, no hay nacimiento ni muerte, y a la vez hay nacimiento y muerte.

Según el budismo tibetano, en la muerte las ocho conciencias e ¡se disuelven, pero existe una conciencia sutil que no se disuelve, eso no quiere decir que sea permanente sino que no se disuelve y es la portadora de las semillas kármicas, no es permanencia si fuera permanente no podría existir la transformación espiritual estaríamos determinados totalmente por nuestro karma, por eso la impermanencia debe sea vista como algo liberador y esperanzador. Si no habría una conciencia sutil que sobreviviría a la muerte no habría karma, no habría hilo del karma, transmisión de las semillas que más tarde florecerán o no florecerán dependiendo de las circunstancias. Esa conciencia sutil se confunde con atman, el Buda al negar atman, no negó la conciencia sutil que sobrevive, sino que esa conciencia no es permanente. esta sujeta también a cambio.

un saludo

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Ananda
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Ananda » 05 Nov 2019, 22:23

Pablo escribió:
04 Nov 2019, 10:09

Bienvenido @Ananda, un gusto tenerte por aquí :)
Gracias Pablo, el placer es mío. Como he comentado en otro hilo ya te leía en Bosque Theravada y en tu blog.
Pablo escribió:
04 Nov 2019, 10:09
No hay una respuesta sencilla a tu pregunta. Si lees los textos antiguos, los maestros hablan del renacimiento como un hecho, como algo que todo el mundo sabe que es cierto. Isan, por ejemplo, decía que se reencarnaría en búfalo cien años después de su muerte. El koan del zorro menciona a un maestro que se reencarna durante 500 vidas en un zorro por responder "mal" a la pregunta "¿está un monje iluminado libre de la causa y efecto?". Y así muchos otros casos.

Por otra parte, lo cierto es que siempre que aparece la mención al renacimiento, es como recurso para enseñar (un medio hábil, si quieres). Es decir, que la veracidad o no del renacimiento es secundaria frente al mensaje que quiere transmitir el maestro en ese momento. Entonces, uno podría preguntarse si esos maestros realmente creían en el renacimiento o no. Pero vaya, están muertos, así que la pregunta no tiene mucho recorrido :P
Gracias esto me aclara la perspectiva del Zen.
Pablo escribió:
04 Nov 2019, 10:09
Por otra parte, hay maestros contemporáneos que explícitamente niegan el renacimiento, como Gudo Nishijima. Pero diría que la actitud general ante el renacimiento en toda la escuela es "¿y qué más dará?" Como ha apuntado @Roberto en algún sitio, en el Zen nos preocupamos de lo que ocurre debajo de nuestros pies, delante de nuestras narices. Si el renacimiento es algo que ocurre cuando nos morimos, pues entonces está muy lejos.
También a Taisen Deshimaru le he leído encogerse de hombros con esta cuestión. Y lo que dices lo subscribiría Buddhadasa Bhikkhu, para quien lo relevante no es si hay o no renacimiento sino dukkha, que lo hay ahora y si renacemos también lo habrá.
Pablo escribió:
04 Nov 2019, 10:09
Ahora bien, ¿qué hay del renacimiento aquí y ahora? Eso es otra cosa :)
Supongo te refieres al renacer del ser instante a instante…sí es una perspectiva más asumible :)
Adán escribió:
04 Nov 2019, 11:51

¿La negación del renacimiento no es una visión nihilista?
Desde la perspectiva de los suttas sí.
Roberto escribió:
04 Nov 2019, 12:30

Por ejemplo. si prescindimos de el origen codependiente de todas las cosas (pratityasamutpada) o de la concepción de no-alma de las cosas y de uno mismo y de su transitoriedad (anatman y anitya), el edificio budista se desmorona, y aquello que hagamos podrá ser muy santo y bueno pero budista ya no será. En cambio, si prescindimos del concepto de reencarnación, la estructura del budismo no sufre lo más mismo, quedando intacta.
Gracias Roberto, como en el caso de Pablo y Daido hace muchos años que te leía, bien en tu blog bien en otros foros. Me consta que sabes de budismo. Y mucho.

Estoy de acuerdo que puede haber un budismo sin renacimiento, pero creo que esta creencia es consustancial al budismo. Por ejemplo se me ha difícil comprender la radicalidad de abandonarlo todo y entrenar la mente para el perfecto desapego si en definitiva no hay más vida que esta.

Roberto escribió:
04 Nov 2019, 12:30

En cambio, el origen codependiente de todas las cosas, la interdependencia, con lo que si creo que tiene que ver es con la cuestión que planteaba @Adan sobre el nihilismo. Es sabido que al budismo, sobre todo desde algunos ambientes occidentales, se le ha acusado a veces de nihilista. Uno de los corolarios de la interdependencia (bien entendida) es el de la compasión, y creo que es la compasión la que salva de la acusación de nihilismo al budismo.

En el zen, y puede que también que en otras escuelas extremo-orientales, flanqueando al Buddha Sakyamuni es frecuente representar a los bohisattva Manjushri y Kannon, los bodhisattva que representan, respectivamente, la sabiduría y la compasión. Si la figura de Manjushri, sentada sobre un león y con una espada en la mano, preside muchos dojo en Japón, los lugares donde se practica zazen; Kannon, la compasión, debería presidir el resto de nuestro actos durante la vida cotidiana. Si, por un lado, sabemos de la irrealidad de todas las esencias, de nosotros y de nosotros mismos, todo es vacuidad, por el otro lado, aun sabiendo que nada existe, nos ocupamos y cuidamos de todo como si realmente existiera.
No sé mucho de filosofía, quizá Javier lo pueda confirmar. Pero he leído que el concepto de vacuidad oriental queda muy cerca del nihilismo tal y como se entiende en la filosofía occidental. En cualquier caso la comprensión de la vacuidad nos abre la puerta a la liberación. Y comprender nuestro propio sufrimiento nos ayuda a comprender el de los demás. Liberación y conocimiento que son la base para el surgimiento de una compasión genuina. Un poco como dice Juan Arnau en un libro dedicado a Nagarjuna:

Por eso el MK insiste una y otra vez en la necesidad de los preceptos morales, y lo ineludible de su práctica y perfeccionamiento a la horade entrar en la nueva dinámica propuesta. Pues si no fuera así, “la distinción entre mérito y pecado no sería posible” (Mk 24.30, 17.24b). El escepticismo está cerca, pero la frontera queda limitada por medio de las mismas prácticas budistas y sus tecnologías del yo, del cultivo de la atención, la meditación y el resto de las paramita.
Javier escribió:
04 Nov 2019, 16:46

Por eso voy a copiar un Sutta que creo que no deja lugar a dudas sobre los renacimientos...por qué iban a mentir los Tathagatas?:D .
Además, en este Sutta, un gran Discípulo como el Venerable Mahakassapa también ha experimentado los mismos conocimientos directos sobre los renacimientos, así que parece que no eran exclusivos del Buddha esos logros meditativos.
Gracias Javier. En mi modesta opinión el problema es que no sabemos qué dijo realmente el Buda, suponiendo además que existiera y no fuera un fundador mítico al que una escuela de pensamiento le atribuye los textos para revestirlos de autoridad, como quizá sucediera con Pitágoras o Lao Tse. Además la enseñanza como sabes se pone por escrito cinco siglos después. Y leyendo ese sutta por ejemplo se habla de tocar con la mano el sol y la luna, lo que es coherente con los conocimientos sobre astronomía que pudiera haber en aquel entonces.

Creo que fue Ajahn Chah quien dijo que el verdadero respeto por los textos consiste en ponerlos a prueba y verificar si son o no ciertos. Prometo que si algún día tengo alguna experiencia relativa a los renacimientos vendré raudo al Foro a contarlo :D
eduardo escribió:
05 Nov 2019, 11:23
me gustaría hacer una aclaración sobre el nihilismo y su significado. En la traducción de determinados textos o enseñanzas budistas se habla de nihilismo por supuesto, pero el concepto que en la filosofía occidental que se maneja como nihilismo no es el mismo y creo que conviene aclararlo, para ello primero explicaré lo que significa nihilismo en la filosofía occidental y luego lo que significa en el budismo.
¡Gracias! Justo acabo de comentar esto más arriba. Gracias por la aclaración.
eduardo escribió:
05 Nov 2019, 11:23
por eso la impermanencia debe sea vista como algo liberador y esperanzador.
Sí algo así decía Nagarjuna, que sin vacuidad no era posible el cambio y por tanto la liberación de los seres.

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