El Zen y los renacimientos

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Daido
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Daido » 06 Nov 2019, 22:37

¿Existe el café? La respuesta es simple: voy a la cafetera y preparo uno, y me lo tomo. Mmmm…. ¡Existe! Si puedes responder con la misma claridad a la pregunta, ¿Existe la reencarnación?, estará todo claro. Para ello solo tienes que morir y verlo por ti mismo, pero entonces no habrá nadie para mostrar la respuesta. Esa pregunta no tiene una respuesta académica. Una respuesta así no tiene ningún interés. Igual que el café, la reencarnación tiene que experimentarse en primera persona. ¿Es eso posible? En cierto modo, sí. Hay algo que sucede cada noche, que tiene mucho parecido con la muerte: el dormir. Y hay algo que sucede cada mañana, que tiene mucho parecido con la reencarnación: el despertar.

¿Quién es el que reencarna? Esta es quizás la pregunta clave. Si lo encuentras, todo quedará claro. Jinko le rogó a Bodhidharma que pacificase su mente, y Bodhidharma le dijo "trae aquí tu mente y te la pacificaré". Jinko no fue capaz de encontrar su mente, y Bodhidharma le dijo "ya te la he pacificado". Si traes aquí al que se reencarna, tus dudas acerca de la reencarnación se disiparán. Si lo buscas a fondo, podrás saber la verdad. Para buscarlo, puedes preguntarte día y noche ¿Quién es el que se reencarna? Es un asunto de vida o muerte, ciertamente.

La respuesta a esa pregunta solo puede venir del kensho. El kensho lleva al verdadero yo (shikantaza es el verdadero yo, me dijo Tangen Harada Roshi, luego con esa práctica se conoce el verdadero yo). ¿Es el verdadero yo el que reencarna? En principio, el verdadero yo está más allá de las reencarnaciones. Es la naturaleza de Buda. Es el Tao. Dios, si se quiere. El verdadero yo no va saltando de reencarnación en reencarnación. Encontrar el verdadero yo, es el despertar, y eso supone romper con la rueda de las reencarnaciones, en el budismo.

No obstante, cuando aparece el verdadero Yo en el kensho, al cabo de los días, se tiene la sensación de que el otro yo, regresa de nuevo. Uno puede pensar que ha hecho algo mal, y por eso se vuelve al mundo tri dimensional, y tal vez haga algo mal, pero es que es inevitable. Lo cierto es que al volver el ego, se tiene la sensación de que se ha reencarnado. Se ha regresado al cuerpo, con sus estrecheces, sus limitaciones y sus hábitos. Volvemos al samsara. Eso es reencarnar. Tal vez sea el karma el que nos hace regresar al samsara, sí. La reencarnación, en cualquier caso, parece inevitable. No podemos quedarnos en el Nirvana.

Por otro lado, la reencarnación es una oportunidad de vivir la experiencia de lo ilimitado, en la limitación. En el cuarto cuadro del boyero, se da una lucha enorme por domar a buey, que es la mente. La mente misma es el Tao, por otro lado. Lo acabamos de experimentar, y no nos queda ni sombra de duda. Ahora, sin embargo, el Tao parece haber desaparecido, y todo lo que queda son las estrecheces. La práctica nos lleva repetidamente a esta experiencia: romper con la rueda de los renacimientos, y regresar a ella. ¿Se trata quizás de llegar a romper definitivamente con la rueda de los renacimientos, y dejar atrás el Samsara? Ciertamente, no.

Nirvana y Samsara son una sola y misma cosa. Se trata de llegar a realizar esta verdad. NIrvana es Samsara. El reino de los cielos, no está lejos. Cuando reencarnamos, esta reencarnación, con todas sus limitaciones, es Nirvana. ¿Qué es el Tao?, le pregunta Joshu a Nansen. "La mente ordinaria es el Tao", responde este. Aquí y ahora, Nirvana está ante nuestros ojos. Este cuerpo de carne, es el Tao, porque este cuerpo de carne es el universo entero, incluso en medio del dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte. El país del loto está en este lugar, y este cuerpo es vida del Ser superior, como dice un viejo texto Zen. Es un error pensar que puede llegarse a un estado en el que no haya más reencarnaciones. Y la respuesta es simple: El verdadero Yo es el yo que reencarna.

El problema principal proviene del hecho de que nos identificamos con el concepto de persona, y pensamos que la persona, después de morir, va al cielo o al infierno, según unas religiones, o reencarna, según otras. O desaparece, según otras. La persona es ese ente separado de todo y de todos, que se crea, desde muy pequeños, a la que otorgamos una existencia absoluta. Yo vivo, y por tanto, yo muero. ¿Y después? Después yo reencarno, según unos. O desaparezco en la negrura absoluta, según otros. Pero no hay cielo, ni infierno, ni negrura. Eso solo son proyecciones de la mente de persona. La mente del ego. Dejar atrás el ego, es dejar atrás las proyecciones.

_/\_

Javier
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Javier » 07 Nov 2019, 20:24

Hola a todos los participantes del hilo, del foro y lectores ocasionales y habituales

Un gran tema has abierto, Ananda. Tan grande e importante que es un asunto de vida y muerte. Cada pueblo, cada civilización, cada cultura, cada corriente de pensamiento y en distintas épocas y lugares, así como cada ser individual del planeta al que se pueda llamar calificar de vivo, tarde o temprano se tendrá que enfrentar tanto a las dificultades y alegrías de la vida como de la muerte. Cada corriente de pensamiento, de ideología, las religiones y las filosofías de diversa índole de los cuatro puntos cardinales del planeta tierra y cada ser individual encuentra variopintas y variadas soluciones y otras no la encuentran solución. Hay está el problema y a la vez la riqueza del ser humano.. porque algunas son muy creativas y bien elaboradas conceptualmente con sus argumentos profundos y bien estructurados, otras más mitológicas, otras Teológicas, pero todas producto de una mente, la mente es capaz de lo mejor y de lo peor.

Y ante toda esta amalgama de pensamientos y corrientes de pensamientos en distintas épocas y lugares surge un Buddha en el Mundo, un Buddha completamente despierto e Iluminado que descubre la solución, una solución no inventada, no elaborada, no producto de una mente discursiva, que siempre ha estado ahí, al alcance de cualquier ser que se empeñe en descubrirla...y enseña el Dharma, el conjunto de enseñanzas prácticas para Liberación de la mente condicionada, sumida en el ciclo de la existencia..el fin definitivo, veraz y comprobable por uno mismo del dolor, de dukkha, de todo tipo de dolor corporal y mental.
Por lo tanto, el conocimiento del Buddha, no es un conocimiento ordinario, desde luego...es un conocimiento extra-ordinario, no mundano, que todos tenemos en potencia y al mismo tiempo es una cualidad innata de la mente, la solo-conciencia...
El entendimiento de la vacuidad de la mente ordinaria, que deambula por los tres reinos de la existencia, una vida tras otra..y aquí, efectivamente que cada cual le ponga los límites a cuando empieza la vida particular de uno, si con el nacimiento del vientre de la madre, cosa que no admite lugar a dudas...o empezó mucho antes, o ni si quiera ha empezado

Bueno, esto que estoy diciendo, lo saben tantas personas expertas en la práctica del Dharma, que casi me da apuro reincidir en ellas, así que van especialmente dirigidas a todo aquel o aquella interesada que cómodamente desde su casa o en cualquier otro lugar desee practicar.

En un post un poco más arriba que éste puse un Sutta del Canon Pali y lo puse porque son instrucciones para meditar tranquila y sabiamente..como todo el Canon Pali y Sutras del Bodhisattva, instrucciones y orientaciones prácticas. Ananda con buen criterio, podía poner en duda si eran las palabras del Buddha o no, porque ciertamente pasaron años desde las enseñanzas orales del Buda hasta que quedaron inscritas en diversos materiales. A mí no me caben muchas dudas de que son realmente palabras del Buddha Sakyamuni..incluso hoy se recitan esos Suttas en diversas partes del mundo sin muchas variaciones.
Pero se crea o no, lo importante es que es un Texto de Dharma, hay corrientes dentro del Dharma que identifican el Theravada con el vehículo pequeño (Hinayana), a mí me parece un error, pero da igual, es una impresión que tengo.. yo en este caso, voy a seguir lo que dice el Buddha en el Sutra Lankavatara: el sólo habla de los tres vehículos a los ignorantes, solo hay un Vehículo y es vehículo de los Buddhas.. además un vehículo Universal y que no es un vehículo porque nadie viaja en él, no hay un ente eterno o no-eterno que viaje en él.

La hermenéutica es el arte de interpretar textos. Aquí, la palabra arte y tecne( en griego antiguo) significan lo mismo: conjunto de técnicas para interpretar textos con criterios adecuados: criterios históricos, filológicos, temporales, contextos, etc Bueno, la hermenéutica pertenece a eso que antes se llamaban ciencias humanas. Lo que quiero decir, es que eso no es necesario hacerlo con este texto, da igual que sean las palabras de Buddha o no, lo importante es que sean efectivas y de resultados beneficiosos, la práctica claro que tiene un fin para los que se quieran iniciar en ella, alcanzar tranquilidad y entendimiento...y luego, pues, ya se verá lo que pasa.

Por tanto, tomando como fuente ese Texto-Sutta hay cosas que a primera vista son muy interesantes: por ejemplo, no dice nada de la postura física que haya que adoptar, solo alejado de los placeres sensuales, o lo que es lo mismo alejado de los objetos de los cinco sentidos, alejados de la creencia de que esos objetos tienen realidad propia, esencia... simplemente un lugar más o menos silencioso.

Y bueno, luego, con el desarrollo de la práctica se van subiendo niveles de tranquilidad y entendimiento. Otra cosa importante que me gustaría hacer notar de ese Texto es que los conocimientos excelentes a los que hace referencia y puede llegar un practicante con Maestría, con práctica..siguen perteneciendo a lo mundano, al ciclo de existencia.. porque hay un sexto conocimiento que aquí no se menciona, y es el del "fin de las corrupciones".."echar la carga", "ya no queda nada por hacer, está todo hecho", "se cumplió el camino noble".. y este es un conocimiento llamado ultramundano porque pone fin a todos los obstáculos al Despertar Iluminado, a la Liberación del sufrimiento acumulado durante existencias cíclicas.

Indudablemente, eso está al alcance de la mano, aquí y ahora, no puede estar en otra dimensión espacio-temporal.

Buena práctica para todos..y un gran saludo para todos aquellos que no necesitan más práctica, me postró ante ellos con respeto
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que todos los seres puedan descubrir el Sublime Dhamma y sus frutos ;)

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Ananda
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Ananda » 08 Nov 2019, 21:49

Muchas gracias @Daido y @Javier por vuestros magníficos aportes, ciertamente es un privilegio poder leeros.

Copio a continuación unas palabritas - que seguramente la mayoría conozcáis ya - de Buddhadasa Bhikkhu acerca del tema del renacimiento, que con toda probabilidad todos compartiremos:

El Buda dijo que: “Yo enseño sólo una cosa: dukkha y la extinción de dukkha”. De eso es lo que se trata toda la enseñanza, de dukkha y de la extinción de dukkha. Él no habló acerca de otras cosas. Si hay o no hay renacimiento, esa no es una pregunta fundamental, porque después que uno ha nacido aquí y ahora, hay dukkha de esta forma y se debe extinguir de esta forma. Incluso si nacen de nuevo, dukkha es así y debe extinguirse en la misma forma. ¿Por qué preocuparse hablando acerca del nacimiento o el no-nacimiento? Hablemos solamente acerca de cómo surge dukkha y cómo dukkha se extingue. Simplemente esto es suficiente. Por esta razón el Buda enseñó anatta. Cuando se haya comprendido anatta completamente, no hay más dukkha. Cuando no hay atta, dukkha no nace más. Por lo tanto, él enseñó la extinción de dukkha, específicamente, él enseñó el significado del no-yo. La enseñanza de anatta es esencial para la terminación de dukkha. Los argumentos y las discusiones acerca del asunto de si hay o no hay renacimiento es una pérdida de tiempo. Ya sea si “eso” renace o no, todavía tenemos el negocio o la necesidad de extinguir a dukkha en esta forma. En su lugar es mucho mejor hablar acerca de la extinción de dukkha. Esta extinción de dukkha es el hecho de que no hay atta, es el entendimiento de que todo es anatta.

Podemos concluir diciendo que si entienden anatta correcta y verdaderamente, entonces descubrirán por ustedes mismos que no hay renacimiento y no hay reencarnación. El asunto se ha terminado.


Saludos y metta :)

Daido
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Daido » 09 Nov 2019, 08:24

Magnífico texto, @a@Ananda . El hecho, sin embargo, es que mucha gente necesita creer en algo. Unos creen en una vida eterna en el cielo o el infierno. Otros en volver a reencarnar. Otros en que no hay nada... Las creencias son algo necesario para la persona. Solo después del kensho, experiencia trans personal, donde se transciende la persona, y se entra en la consciencia supra personal, perdiendo todo vestigio de ego o persona, se SABE por uno mismo, y las creencias quedan transcendidas (no aniquiladas).

El renacimiento o reencarnación puede tomarse de diferentes maneras. Una es la creencia clásica de una entidad permanente entrando en un cuerpo. Pero puede verse desde otro angulo. Aquí y ahora, el pequeño yo aparece. Eso es reencarnar. Cuando desaparece (en la experiencia de kensho, pero tambien el sueño profundo y supuestamente, la muerte) no hay reencarnación. Pero una vez más, el ego aparece, y estamos en este u otro cuerpo, con estos u otros recuerdos. Y si, nos durmiesemos, y despertasemos en otro cuerpo? Podría suceder? Claro. Eso es morir.

_/\_

eduardo
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por eduardo » 09 Nov 2019, 09:27

Hola a todos

siguendo el hilo de vuestras reflexiones, a mi me surge una duda, si el Buda dijo que "solo la extinción de dukha es importante" o solo enseñó eso, el budismo no se preocupa del asunta, sin embargo nosotros si nos preocupamos del asunto, y de hecho el budismo trabaja mucho con la muerte, de la manera de que hay que tenerla siempre presente, y después de dicho esto, la verdad es que el asunto es personal y remite a cada persona, el Buda dijo, el budismo dice ¿pero que piensa que dice que cree cada practicante de carne y hueso que se preocupa por la muerte?. ¿si no existe reencarnación, nuestras acciones repercuten en nosotros o no '¿si no hay ego el que asesina se marcha como vino?

La cuestión es si existe algún tipo de memoria que continua y si dicha memoria tiene un soporte extracorporal, que no puede ser experimentado por la sensibilidad ni por la experiencia, si esto son tan sólo meditaciones metafísicas sin respuesta ¿Por qué están en la mente del hombre?

si el budista no tiene porque pensar en la muerte, ¿Qué diferencia hay entre este y el crápula que tampoco piensa en ella y dice que es algo en lo que no hay que pensar? en términos de muerte estarían en la misma tesis. ¿no es acaso la muerte, le enfermedad, la vejez y su inevitabilidad la que nos trae al camino budista?

saludos

Adán
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Adán » 09 Nov 2019, 14:36

si el budista no tiene porque pensar en la muerte...
El Buda lo recomendaba, recordar el hecho de la muerte.

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Ananda
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Ananda » 09 Nov 2019, 21:20

Daido escribió:
09 Nov 2019, 08:24
El hecho, sin embargo, es que mucha gente necesita creer en algo. Unos creen en una vida eterna en el cielo o el infierno. Otros en volver a reencarnar. Otros en que no hay nada... Las creencias son algo necesario para la persona.
eduardo escribió:
09 Nov 2019, 09:27
La cuestión es si existe algún tipo de memoria que continua y si dicha memoria tiene un soporte extracorporal, que no puede ser experimentado por la sensibilidad ni por la experiencia, si esto son tan sólo meditaciones metafísicas sin respuesta ¿Por qué están en la mente del hombre?
En mi modesta perspectiva necesitamos de creencias y nos interesamos por este tema porque lo llevamos en la programación natural que hemos heredado. Es el instinto de conservación. Con el sexo sucede lo mismo. En la historia natural el más promiscuo y el mejor dotado para conservarse tenía más probabilidad de transmitir sus genes a la siguiente generación. Dukkha surge cuando esa programación que tenemos (conservarnos y reproducirnos) por las circunstancias no es posible. Para mí el budismo sirve para relajar / trascender esa programación natural y de esta forma reducir dukkha.
eduardo escribió:
09 Nov 2019, 09:27
¿no es acaso la muerte, le enfermedad, la vejez y su inevitabilidad la que nos trae al camino budista?
Ciertamente, como es sabido el Buda lo llama la noble búsqueda.

Y, ¿qué es la noble búsqueda? He aquí, alguien, estando él mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, busca la no vejez, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, busca lo que no enferma, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, busca lo inmortal, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, busca el sosiego, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, busca lo puro, la suprema libertad, el Nibbana. Ésta es, bhikkhus, la noble búsqueda. MN 26 Ariyapariyesana Sutta.
Adán escribió:
09 Nov 2019, 14:36
si el budista no tiene porque pensar en la muerte...
El Buda lo recomendaba, recordar el hecho de la muerte.
+1 Lo que me recuerda el irrepetible avatar que llevabas en el Foro de Bosque Theravada.

Saludos y metta :)

Adán
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Re: El Zen y los renacimientos

Mensaje por Adán » 10 Nov 2019, 08:22

Lo que me recuerda el irrepetible avatar que llevabas en el Foro de Bosque Theravada.
¡Es verdad! A ver si lo encuentro de nuevo...

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