El Koan Mu

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 22 Dic 2019, 16:49

Despierta a tu cuerpo entero, con sus 360 huesos y articulaciones, y sus ochenta y cuatro mil poros; convoca un espiritu de gran duda y concentrate en esta palabra: "Mu"

Mumon
Esta es la enseñanza clave: concentrate con todo tu ser en la palabra "Mu". Con todo tu ser. Todas tus fuerzas. Toda tu energía. Tu alma. Tu mente. Tu cuerpo. TODO. Absolutamente todo. Como se hace tal cosa? Tienes que verlo por ti mismo. Yo no puedo decirte cómo. No con palabras, al menos.

No dejes un solo resquicio entre tú y Mu. Entra con todo tu ser en esa simple palabra. No la apartes de delante, en ningún momento. No te separes de ella, ni de dia, ni de noche. Nada más despertarte, Mu. Al irte a dormir, Mu. Entra en el sueño con Mu. No dejes que se vaya al dormir.

Imagina que tu vida dependiese de esa palabra, y que si te olvidases de ella, murieras. La olvidarias? No! Ni por instante. Jamás te separarias de ella. No podrías. Tus pensamientos vendrían invitandote a seguirles, pero sabiendo que si lo hicieses moririas en el acto, los abandonarias de inmediato y volverias a Mu. No podrías hacer otra cosa, y los pensamientos los dejarías ir completamente, ya fuesen buenos o malos. Ni siquiera consentirias que se formasen. Antes de que pudiesen hacerlo, los habrías dejado ir.

Y cuando lleves así un tiempo, de pronto, un día notarás algo nuevo. Algo que antes no estaba. Será como una pregunta no formulada, que no acabas de ver: Es el espíritu de duda.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 22 Dic 2019, 18:09

Llévala continuamente, día y noche. No formes una concepción nihilista, como si fuera la nada, ni un concepto relativo en términos de tiene o no tiene esto o aquello

Mumon
Ya lo dije antes. Ten a Mu presente día y noche, pero no pienses en nada que tenga que ver con él. Mu significa No, o Nada en chino. No tiene nada que ver con eso. No tiene nada que ver con ideas o conceptos. No tienes que pensar en términos de tiene o no tiene, es o no es.

A veces, Mu se va completamente de tu mente. Entonces, debes volver de inmediato. No dejes pasar un segundo. Vuelve a Mu. Puede que estés haciendo cosas, cocinando, limpiando, escribiendo.... Sigue con Mu. Aprende a estar siempre con Mu. Como si tu vida dependiera de ello. No puedes perderlo ni un instante y, si lo pierdes, vuelve de inmediato.

Una vez que el sentimiento de duda aparezca, deja que crezca. Es como un gran interrogante. Al principio puede parecer una simple pregunta: ¿Qué es Mu? Luego es algo mayor. Al mismo tiempo que haces Mu, es como si algo en ti preguntase ¿Qué es Mu? Una pregunta que llega a ser la más importante de tu vida. No puedes dejar de hacerlo, como si saberlo fuese algo necesario.

Aprende a vivir noche y día con Mu. No lo dejes ni un momento. Vuelve una y otra vez a Mu. Deja ir todos los pensamientos. Esta es la instrucción clave. Si lo pruebas por un rato, sabrás algo acerca de Mu. Pero no sigas haciéndolo mucho tiempo si no cuentas con un maestro.

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Pablo
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Pablo » 22 Dic 2019, 21:20

Daido escribió:
20 Dic 2019, 19:09
Tomar la palabra Mu y mantenerla delante, también cuando vas a dormir. Tomar la palabra como lo único importante, y hacerse uno con ella. Para poder poner esa palabra delante de ti, día y noche, necesitarás de instrucciones precisas, que solo un maestro te puede dar. No se puede dar instrucciones generales, a través de un foro.
No entiendo, @Daido, tu constante insistencia en decir que no eres un maestro y en que las instrucciones nos las tiene que dar uno, y que acto seguido te dediques varios posts a detallar la práctica con Mu, o a sentar cátedra como si fueses exactamente eso, un maestro. A lo mejor me estoy perdiendo algo.

Y, dado que Mumon (y tú) sois bastante explícitos con las instrucciones, quizás los lectores profanos se pregunten para qué narices necesita uno a un maestro. La realidad es que (por mucho que gran parte de la ortodoxia Rinzai diga lo contrario) no se necesita a un maestro para practicar con koans. Es otra técnica de meditación, como lo es atender a la respiración o "solo sentarse" (antes de que me salten los aludidos, no quiero discutir aquí si shikantaza es una técnica o no, pero entendéis a lo que me refiero).

El problema no es tanto con las instrucciones, sino con el ponerse día a día, el aprender a tratar con lo que va apareciendo en las sentadas, en nuestra práctica. Ahí es donde es muy ventajoso contar con un buen amigo del Dharma, se llame a sí mismo maestro o no, que haya pasado por donde estamos pasando nosotros y nos pueda aconsejar. En particular, la práctica con koans se da mucho al malentendido, porque la gente cree que gritar MU! muy alto significa algo, o que dar sopapos a alguien es una muestra de liberación. En la escuela Rinzai, que por razones históricas ha acabado centrándose en los koans como método principal de estudio, es la relación cercana y personal con un guía que ha pasado por ahí la que es fundamental para gestionar los muchos matices de estos textos tan curiosos, que de alguna manera condensan las enseñanzas de toda una tradición a través de anécdotas aparentemente absurdas.
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Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 20 Abr 2020, 07:52

Será como si simplemente tragaras una bola de hierro candente la cual no puedes escupir ni aunque trates
Esta imagen es para mí algo muy vivo, porque efectivamente describe muy bien la situación. Cuando se practica con el koan (no solo el Mu, sino otros parecidos, como "Quien"?, o el sonido de una mano... Se llega con frecuencia a un callejón sin salida, algo así como tener la sensación de que no hay solución, pero tampoco se puede volver atrás. Es un punto crítico.

El maestro parece esencial, llegados a este punto, pero hay personas que sin tener un maestro exterior saben muy bien, como arreglárselas, porque el maestro interior no falta nunca. Esta crisis la veo similar a la noche oscura, de la que habla Juan de la Cruz. Probablemente es necesaria en la mayoría de los casos. Una suerte de purificación, si se quiere.

La maestra que me guiaba en aquel entonces, decía que la purificación es necesaria, y que esta sucede siempre, ya sea antes, o después del kensho. La imagen de una bola candente que te has tragado y no puedes vomitar, la recuerdo como algo muy vivo. No puede explicarse, pero el koan Mu parece convertirse en una pesada carga. Es justo cuando se aceptó, cuando la transformación empezó a suceder. Una transformación lenta y penosa, pero en todo caso, necesaria.

🙏

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Roberto
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 20 Abr 2020, 16:15

A este hilo sobre el famoso koan, atribuido a Zhàozhōu Cōngshěn (778-897, más conocido como Jōshū, su nombre en japones), en el cual, ante la pregunta que le dirige un discípulo, relativa a si un perro tiene o no la naturaleza de Buddha, Jōshū le responde que ¡No! (que es el significado de la palabra china 無, pronunciada en japones como “mu”, y en chino como “wu” o “úu”, pero que por razones poco claras, cuando no esotéricas, muchos traductores occidentales dejan en japonés y sin traducir), me gustaría aportarle también algún granito de arena, aunque solo sea para ampliar un poco la perspectiva de los lectores.

La historia, tal y como es habitualmente conocida, suele terminar con ese “No”. Sin embargo la narración original es bastante más larga, pues después de dar esa respuesta, Zhàozhōu explica a su discípulo por qué le ha respondido “no”, (lo cual aparentemente contradecía gran parte de las escrituras Mahayana que el discípulo debía conocer bien) e incluso el koan original tiene inmediatamente una continuación en que contesta exactamente los contrario, “¡Si!”, ante la misma pregunta dirigida por otro monje.

¿Por qué se produce este acortamiento de este koan, igual que de muchos otros, convirtiéndolo así en un acertijo o paradoja? Para ello hemos de ver un poco de historia del budismo Chan-Zen. Los koan (traducción japonesa del termino ch. gong'an, literalmente “caso/registro público”) es la forma de denominar en el Chan a las historias recopiladas por la tradición en las que antiguos maestros respondían, o interactuaban de alguna manera, con sus discípulos o con diversos interlocutores, y cuyo contenido quedó fijado como enseñanzas espirituales para la formación de las generaciones posteriores, siendo objeto de estudio por los practicantes desde la antigüedad hasta ahora. Dichas historias fueron muy frecuentes en la antigua China y fueron recopiladas y comentadas en varias colecciones a partir de comienzos de la dinastia Tang (618-907), y solo se consideraban como un gong’an/koan cuando era comentadas por otro maestro. Sin embargo con frecuencia a nosotros occidentales nos han llegado solo versiones reducidas de dichos koan.

Esta condensación de los koan, y su reducción en colecciones limitadas, es algo que se produce especialmente a partir de Dahui Zonggao (1089–1163), un monje chino del linaje de Linji (Rinzai), que de los cientos de koan disponibles selecciono unos pocos y los acortó, proponiéndolos como temas de meditación para sus discípulos centrándose en un punto concreto de la historia a la que denominó hua tou (que se puede traducir como “cabeza de palabra”), conistente en una sola palabra, como es el caso del “¡No!” de Joshu o una frase corto. Un método parecido al de alguna antiguas técnicas Vipassana cuando daban como tema de meditación la pregunta “¿Quién es el que realiza X? (siendo X aquello que estuviese haciendo el practicante en ese momentos). A Dahui podemos atribuir el énfasis que en la actual corriente Rinzai se da a conceptos como el de “gran duda”, “kensho” y “satori”, el practicar con una sensación de urgencia (como si una bola de hierro al rojo estuviese en nuestra grarganta y no pudiesemos nio tragarla ni escupirla), etc. Con este proceder Dahui planteaba una crítica tanto a sus inmediatos predecesores en su propia escuela (por ej., destruyó todos los ejemplares existentes en su monasterio de las Cronicas del acantilado azul, escrito por su propio maestro) como a los seguidores de Hongzhi Zhengjue (1091-1157), la escuela rival, a la que denominó como "el zen de la iluminación silenciosa", frente a la suya propia que denominó "el zen de la iluminación a través de las palabras".

Sin embargo la escuela Linji/Rinzai, tal y como es mayoritariamente conocida hoy en occidente, se debe a un monje zen japonés, Hakuin Ekaku (1688-1769) que revitalizó la tradición Linji/Rinzai que había entrado, según él, en una cierta decadencia, recuperando la práctica de los koan al estilo de Dahui; es decir, seleccionando unos pocos, acortando las historias originales y proponiendo a los discípulos que los adoptasen como tema de meditación, centrándose el la parte que antes hemos llamado hua tou (cabeza de palabra). Esta manera de usar estas antiguas historias, propia del zen Rinzai actual, no es sin embargo la única, ni siquiera la mayoritaria, en el entrenamiento y la práctica propuesta por los enseñantes zen de todas las escuelas.

De hecho el propio Dogen, que no pertenece a la línea Linji/Rinzai, sino a la Caodong/Soto, trajo de China una colección de koan, y conoció también el Cheng fa yen tsang, el único escrito atribuido con certeza a Dahui, a través de Wuji Lepai, con el cual estudió en China, aunque por razones que desconocemos aquel encuentro no sació su búsqueda. Sin embargo, es de notar, el título de la obra mayor de Dogen, el Shobogenzo, es la transcripción japonesa de Cheng fa yen tsang, el escrito de Dahui, cuya traducción es “Tesoro del ojo del correcto/verdadero Dharma”, sugiriendo con dicha elección la consideración que tenía al escrito de Dahui.

Dogen, aborda y estudia también el el koan sobre el perro de Joshu en Bussho, su obra sobre la Naturaleza de Buddha o Naturaleza auténtica, si bien a su manera, es decir no centrándose solo en la “cabeza de palabra”/”hua tou” (el 無/No/Wu/Mu) como Dahui, sino tomándolo en su totalidad. En próximas entradas traeré aquí la manera de usar este koan por parte de Dogen, así como los comentarios realizados sobre el texto de Dogen por algunos practicantes actuales de la línea de este último.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 20 Abr 2020, 16:46

Excelente aportación. Yo no sabia nada de eso. He pasado muchos koans, sin tener idea de todo lo que he leido. Lo importante del koan, sin embargo, es su resultado, que es el kensho. Lo demás es accesorio. Por mi parte seguiré con el comentario de Mumon, tal y como viene en una traducción que considero muy buena. El koan es un método Zen muy valioso, que no tiene contrapartida en ninguna otra tradición, que yo sepa. Si se practica correctamente, conduce al kensho. Aparte de eso, puede tener algún interés cultural, no digo que no, pero no es lo verdaderamente importante, en mi opinión. Pero está muy bien saber más. Gracias.

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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Abr 2020, 07:46

Todas las ideas ilusorias y pensamientos alucinatorios acumulados hasta el presente, serán exterminados, y cuando el momento llegue, lo interno y lo externo se unirán espontáneamente. Conocerás esto, pero solo para ti mismo, como un mudo que ha tenido un sueño

Mumon
Alguien puede pensar que es un fogonazo. Algo que sucede de repente, como un fuego súbito que todo lo inflama. Hay quien lo vive de otro modo, sin embargo. Para estos, es mas bien un proceso, mas o menos largo, que empieza en el momento que se recibe el Mu, y luego continúa. La primera vez que los pensamientos son exterminados, queda grabada en la mente de una manera muy viva. Cuando eso sucede, es probable que se sienta miedo. Una especie de vértigo. Sucede de un modo espontáneo, sin aparente relación con la práctica. No es como cuando se practica zazen, dejando ir los pensamientos. Es muy, muy distinto, porque no es que se dejen ir los pensamientos, sino que los pensamientos cesan de golpe. También cesa el pensador, y se siente miedo a desaparecer. Se cobra conciencia de algo que parece provenir de otra dimensión, entonces, pero como no existen pensamientos, ni nadie separado que lo experimente, no se puede hacer otra cosa que dejarse llevar, y ser uno con lo que se experimenta. Lo experimentado y el que experimenta, son una sola y misma cosa. El tiempo deja de existir, igualmente.

Todo esto y mucho más, queda reflejado en lsa palabras de Mumon: lo externo y lo interno se unen espontáneamente. Pero como dice a continuación, esto se conoce por uno mismo y solo para sí mismo, ya que sería inutil, no solo contarlo, sino ponerlo en palabras, símplemente. Podría mejor expresarse con el arte, que intentar describirlo en términos de algo que sucedió. Un mudo que ha tenido un sueño, no va contando su sueño por ahí. Se queda callado con él. Y podría seguir callado durante eones, porque , qué habría de contar? Sin embargo, como ocurre con Mumon, puede suceder que diga algo alguna vez, por el beneficio de otros, nunca por el suyo propio. Y esto, solo si se dan las circunstancias.

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Re: El Koan Mu

Mensaje por Roberto » 21 Abr 2020, 17:07

Antes de entrar con los comentarios de Dogen al koan de Joshu sobre el perro y la naturaleza auténtica (budica), he estado releyendo los comentarios de Mumon (en la edición de la liebre de marzo, con los comentarios de Zenkei Shibayama) y, aparte su retórica un tanto monotématica, exclusivista y excesiva (aunque estos defectos son bastantes comunes en muchos autores zen, incluido Dogen), ha habido algunas cosas que me han resultado de interés. De Mumon me ha gustado en particular la poesía con la que cierra su comentario al koan.
¡El perro! ¡La Naturaleza de Buddha!
La verdad se manifiesta al completo.
Un momento de sí o no:
perdidos están tu cuerpo y tu alma
Traducción que me gusta más que la de P. Klapeau (Los tres pilares del Zen), pues, además de ser más condensada, queda más clara la invitación a trascender todo pensamiento discriminativo (abajo dejo la de Klapeau, que sin embargo nos sirve para comprobar las dificultades enormes que presenta la traducción de los caracteres chinos)
¡Un perro, Naturaleza-búdica!
¡Esta e la presentación del todo, el imperativo absoluto!
En cuanto comienzas a pensar tiene o no tiene“,
estás muerto.
De Zenkei Shibayama, además de presentarnos, igual que hará Dogen, el koan completo con ambas respuestas, "Si" a un monje y "No" a otro; le he de agradecer que nos añada el siguiente diálogo, por poseer, además de la enseñanza espiritual que nos aporta, un profundo sentido del humor:
Aunque por regla general se supone que Joshu creó este mondo sobre la Naturaleza de Buda, leemos el siguiente mondo en la biografía del maestro Ikan (755-817) de Kozenji, en Keicho:
Monje "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?"
Maestro: "Si" (U). Monje: "Maestro ¿tiene usted Naturaleza de Buda?"
Maestro: "No".
Monje: "Todos los seres sensibles tienen Naturaleza de Buda. ¿Cómo es que usted solo, Maestro, carece de ella?"
Maestro: "No me cuento entre todos los seres sensibles".
Monje: "Si no se cuenta entre los seres sensibles ¿es usted un Buda o no lo es?"
Maestro: "No soy un Buda".
Monje "Qué clase de cosa es entonces?"
Maestro: "Tampoco soy una cosa". Monje "¿Es algo que puede ser visto y pensado"
Maestro "Incluso si intentas pensar sobre ello y conocerlo, eres incapaz de hacerlo. Por lo tanto, se le llama 'incognoscible'."

(Keitoku Dento-Roku, volumen 7)
¿A que es fantástico? :lol: El esfuerzo espiritual a realizar para recorrer el camino del zen no tiene porque estar reñido con el muy humano sentido del humor.

Carlos
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Carlos » 21 Abr 2020, 22:49

Monje "Qué clase de cosa es entonces?"
Maestro: "Tampoco soy una cosa".

:lol: :lol: :lol:

¿A que es fantástico? :lol: El esfuerzo espiritual a realizar para recorrer el camino del zen no tiene porque estar reñido con el muy humano sentido del humor.
:D

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 22 Abr 2020, 09:13

Luego, de pronto, una conversión explosiva ocurrirá. Entonces asombraras el cielo, y harás temblar la tierra.

Mumon
Cuando leí este párrafo la primera vez, pensé que se trataba de algo simbólico. Cuando sucedió, comprobé que era real. En el momento que sucedió, no pensé para nada eso. Ni en eso, ni en ninguna otra cosa. No había nadie que pensara. Tampoco, que no pensara. Naturalmente, no hubo explosión en sentido literal. Fue tiempo después, releyendo ese comentario de Mumon, que caí en la cuenta del significado del término "conversión explosiva". Sin duda alguna, Mumon había pasado por ello, pensé, y releí todos sus comentarios: todo lo que el escribió, párrafo a párrafo, era real. Desde entonces los he guardado como algo muy especial, dentro de mí. Mumon describió en ellos lo que pasa, cuando sucede el kensho.

No todo el mundo que ha tenido el kensho, lo describiria así, sin embargo. No tiene por qué pasar eso, por supuesto, cuando sucede. Hay personas que no recuerdan nada así. Para ellas, caer en la cuenta del Mu, fue algo mucho más suave, por así decir. Las experiencias de kensho son muy distintas, y de muy diferente intensidad. La conversión puede ser más o menos explosiva, por tanto. Explosiva es también sinónimo de repentina. El kensho, efectivamente, sucede de repente y, de acuerdo a la energía que se pone en la búsqueda, se obtiene una respuesta u otra.

Asombraras el cielo, dice, y harás temblar la tierra. Esto no debe tomarse literalmente, creo yo. Es un modo de decir que, lo que experimentas, asombra incluso al cielo. Y que la tierra tiembla es otro modo de expresarlo. Creo que cuando Shakyamuni Buda llegó a la iluminación, se dice que ocurrieron cosas así. Los dioses le aplaudieron, o algo parecido. Bueno, no siempre hay dioses aplaudiendo. Eso debe ser más bien en sentido figurado. Pero rasgar el velo de la ignorancia, debe ser asombroso incluso para los dioses.

Dejaremos este punto aquí. 🙏

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