Dudas sobre el Satori

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Carlos
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Carlos » 10 Sep 2019, 12:44

Añadiría que es esencial experimentar ese despertar en primera persona, que eso que dice @Roberto no sean palabras que uno lee sino una convicción firme en la práctica. Llegar a ese punto en el que, como decía Dogen, ya nadie nos pueda engañar.
Sin duda
La escuela Rinzai hace hincapié en ese momento en el que se pasa de las palabras leídas a una convicción en las células del cuerpo, pero ya está. Y hace hincapié porque sin esa transición (ese "giro fundamental" del que hablan muchos textos clásicos) lo que estamos haciendo no es Zen, sino jugar a que hacemos Zen. Luego, claro, hay que dedicar toda la vida a honrar y profundizar en esta práctica. Qué menos.


Tan fundamental es que yo haría hincapié, al contrario del que hace la escuela Rinzai, en el "cada vez" del "despertarse cada vez" más que en el "en ese momento en el que se..." Por eso, cuando "jugamos a hacer zazen" no estamos haciendo zazen en ese momento pero en cuanto nos damos cuenta, volvemos a hacer zazen. Y así, una y otra vez, con cualquier cosa que nos distraiga o nos aparte de zazen.

Como leemos en el Genjokoan: "Aquellos que realizan definitivamente la ilusión son seres despiertos, aquellos que están totalmente confundidos debido a la realización son seres vivientes."

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Pablo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Pablo » 10 Sep 2019, 13:29

Carlos escribió:
10 Sep 2019, 12:44
Como leemos en el Genjokoan: "Aquellos que realizan definitivamente la ilusión son seres despiertos, aquellos que están totalmente confundidos debido a la realización son seres vivientes."
¿Sabes que iba a citarte este fragmento en mi respuesta, pero que al final lo quité? Alucina :o
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eduardo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por eduardo » 21 Sep 2019, 15:28

Hola a todos

respecto a este tema del "satori", el punto esencial de zazen es el regreso a la postura corporal a la respiración, y el sano ejercicio de soltar, o de que los pensamientos conceptuales te suelten, o como dice Uchiyama "abrir la mano del pensamiento". Los textos más aclaratorios para mi fukanzazenji el zazenshin de Dogen, que van a lo esencial de la práctica.

Ahora bien, a mi me surgen varias dudas, siguendo el hilo de la respuesta que me dio @Roberto cuando plantee eso de estar a gusto pensando, profundizando en ese tema, me surgen varias cosas, por supuesto no siempre estamos haciendo zazen, y si uno lleva tiempo en esto puede observar como el cuerpo puede sentarse cómodamente en zazen, mientras la mente puede estar a millones de kilómetros.

También me gustaría plantear la unidad zazen vida, que llevada a la práctica quiere decir que en diez años de práctica puede pasarte de TODO, es decir que puedes pasar por dificultades, o momentos vitales muy difíciles y complicados. de estress, de muchas cosas, ausencia de seres queridos perdidas muertes, enfermedades etc......no se si os ha pasado a vosotros, pero a mi por ejemplo, enlazando con lo que decía antes del cuerpo, si en este momento vital tuviera que empezar a practicar me sería imposible, pues mi mente esta muy agitada, y durante zazen o durante mi estancia en el zafu puedo regresar a la postura igual una vez en una hora por ejemplo, y dices o pienso hoy casi como si no hubiera practicado, o quizá sólo por ese instante bien merece la práctica.
Luego esta la cuestión de la fe en la practica que es cuando pienso, ¿y si no hubiera conocido zazen?, ¿Cómo hubiera sido mi vida?
Son preguntas que me hago, si alguno quiere hacer algún comentario a este respecto, lo recibiría con enorme gratitud

Paz a todos

Carlos
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Carlos » 22 Sep 2019, 16:47

Ahora bien, a mi me surgen varias dudas, siguendo el hilo de la respuesta que me dio @Roberto cuando plantee eso de estar a gusto pensando, profundizando en ese tema, me surgen varias cosas, por supuesto no siempre estamos haciendo zazen, y si uno lleva tiempo en esto puede observar como el cuerpo puede sentarse cómodamente en zazen, mientras la mente puede estar a millones de kilómetros.
Precisamente, Eduardo, cuando nos damos cuenta de que nuestra mente está a millones de kilómetros, lo que tenemos que hacer es soltar aquello que nos ha arrastrado y volver a zazen. Incluso, también, ese pensamiento que nos hace ver que estamos más comodamente sentados que días, semanas, meses o años atrás (o en este momento de la vida frente a aquel otro). Solamente nos sentamos...y volvemos una y otra vez cada vez que nos damos cuenta de que nos encontramos a millones de kilómetros. En mi práctica, bastante inmadura todo cabe decirlo, es así también, por muchas que sean las veces que me encuentre cabeceando por el sueño o arrastrado por algún pensamiento.

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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 23 Sep 2019, 09:18

Hola @Eduardo, hola @Carlos. Al hilo de lo que decís me parece pertinente recordar las palabras sobre zazen de Uchiyama, precisamente aquellas que aparecen en su libro, conocido aquí hasta con el nombre de "Abrir la mano del pensamiento", y que yo estoy ahora traduciendo con el título, creo que más fiel al original, "La realidad de la vida".

En este libro Uchiyama no presenta un diagrama que, para mí, es básico (debería salir aquí, pero creo que aparece al final del texto, no se bien porque pues es mi primer intento de introducir un gráfico en el foro :?: )

Imagen

Una explicación extensa sobre este esquema podemos encontrarla en el capítulo "Despertarse a la vida" (el tercero de la parte segunda, por lo menos en mi traducción).

En el vemos tres cosas, una linea ZZ', que es exactamente estar sentados con las piernas cruzadas, la espalda enderezada, en silencio y quietud, etc., eso es zazen, ser exactamente eso que estamos haciendo, eso que es nuestra realidad de vida ahora, exactamente aquí, cuando hacemos zazen, sin distraernos con nuestros pensamientos, con nuestras fantasías que nos llevan fuera de nuestra realidad de vida.

Luego vemos una serie de lineas, que se separan de la línea de nuestra realidad de vida, de la linea ZZ', de nuestro zazen, son las líneas a,a',a''; b,b',b''; etc. Que es precisamente el producto de nuestro pensamiento discriminador, de nuestros deseos y aversiones, de la consideración de que aquello que somos y aquello que aparece ante nosotros, son cosas distintas, separables. Es pensar que nosotros somos una cosa, y el aire que respiramos otra; pura fantasía, pues si el aire no es (si de repente se extrajese todo, y ya no estuviese ahí), nosotros, tu, yo, tampoco somos. Esto es el mundo mundano, y es de ahí que nace nuestro extravío, nuestra confusión, nuestra ignorancia y es, en definitiva, la fuente de duhkha, del mal-estar que nos persigue.

Hasta aquí parece todo muy claro. Una cosa es zazen, la realidad de nuestra vida, que lo abarca todo, y la otra es nuestro pequeño yo, el mundo limitado y delimitado, pequeñito, caprichoso y fruto de nuestras fantasías. Pero veamos que dice Uchiyama al respecto:
abandonar todo a la posición correcta de zazen asumida con carne y huesos, es muy fácil de decir, pero no tanto de hacer. De hecho si, aun asumiendo la forma física de zazen, continuamos pensando, entonces estamos pensando, no estamos haciendo zazen. Si en cambio nos adormecemos, estamos durmiendo y no haciendo zazen. Zazen nunca es ni pensar ni dormir, hacer zazen debe de ser siempre tender con toda nuestra energía a la posición correcta de zazen.
Pero para añadir posteriormente
Aunque, por lo que tiene que ver con zazen, en la práctica tendemos con todo el cuerpo, en carne y huesos, hacia la forma correcta de estar sentados, sin adormecernos, sin perdernos en los pensamientos… sin embargo, después, ¿en realidad existe el logro de esa condición?, ¿ocurre que alcancemos el objetivo?, ¿se puede hablar de éxito?
Precisamente ahí reside el motivo que vuelve zazen absolutamente insólito. Por lo que tiene que ver con zazen, debemos apuntar con toda nuestra energía a asumir la forma sentada correcta, sin embargo, no sucede que alcancemos completamente el objetivo, el éxito. Por lo menos la persona que se sienta en zazen no es consciente de conseguir el éxito. El motivo se dice rápidamente: si quien hace zazen piensa “mi zazen se ha convertido en un buen zazen”, o bien “he alcanzado el objetivo de zazen”, no se trataría de otra cosa que de una forma de pensar, que terminaría por alejarnos de la realidad de zazen. Por tanto, mientras que es absolutamente indispensable tender, dirigirse hacia el verdadero zazen, es también necesario decir que no es en absoluto posible la conciencia de haberlo logrado.
¿Existe una contradicción tan extraña como esta? Habitualmente, en este mundo, si existe un aspirar a, existe también un objetivo, porque precisamente en tanto que hay un objetivo se aspira; si supiese que no existe un objetivo, ¿quién aspiraría a algo? Esto según el modo utilitarista de pensar, según un comportamiento calculador.
En cambio ahora, interrumpido ese comercio, ese cálculo utilitarista dirigido a otra cosa disitinta que sí mismo, yo hago solamente yo en mí mismo. Zazen hace solamente zazen en zazen. Simplemente el sí mismo hace el sí mismo haciendo sí mismo. Arrojar fuera precisamente ese pensamiento calculador, por el cual si hay una aspiración debe haber un logro, eso es zazen. Solo tender hacia, sin la conciencia en absoluto del objetivo, es una cosa de locos si se piensa con la pequeña mentalidad humana, es simplemente una contradicción… sin embargo precisamente en el medio, en el centro de esta contradicción: tan solo simplemente sentarse .
Sin embargo, ¡qué sentido de incompletud, de algo que se escapa, se experimenta en este hacer simplemente zazen! Puede suceder el sentirse completamente perdidos, ya no saber qué hacer. ¡Pero en realidad es cuando así sucede que zazen es absolutamente maravilloso! El sentido de satisfacción, de engreída gratificación que experimenta el pequeño yo ordinario, no es otra cosa que la continuación de una forma de entender superficial, que se satisface con banalidades sin interés. En cambio en zazen el pequeño yo, el insignificante yo ordinario, no basta ya para sí mismo y se siente perdido. Allí, más allá del pequeño modo de pensar propio, existe en acción la infinita inconmensurable naturalísima vida. Más allá del modo ordinario de entender, opera la fuerza viviente de Buddha.
En verdad la realidad absoluta de nuestra vida, todo aquello que es tal y como es, no es ni la línea ZZ', ni las líneas a,a'',a'''; b',b'',b''',etc. Es todo, lo abarca todo. No es por un lado "satori", por otro "ignorancia". Un satori opuesto a la ignorancia no es más que un pequeño satori, un satori que discrimina entre si mismo y la ignorancia, el verdadero satori va más alla de satori/ignorancia (y señalare de paso que aquí, tal vez, pueda encontrarse una de las diferencias entre budismo Theravada y budismo Mahayana).

Por ello yo he introducido una pequeña variación en el esquema de Uchiyama, coloreando en rojo las lineas que van de a,a',a''; b,b',b''; etc. a ZZ'. Porque en realidad eso es la única cosa que está en nuestras manos hacer cuando hacer zazen, esforzarnos constantemente en mantener la dirección correcta, poner en eso toda nuestra energía, en ese retornar.

Zazen, el zazen de verdad, no el zazen soñado ("soñado" tanto en el sentido de sentarnos y ponernos a soñar en nuestras cosas, como en el sentido de un zazen ideal, igualmente soñado). Zazen, no es ni alcanzar la línea ZZ' y permanecer en ella, eso sería estar muertos, ser como piedras, usando la metafora que el mismo Uchiyama usa, ni dejarnos llevar por nuestros pensamientos, por nuestros sueños, por nuestra ignorancia de nuestra verdadera realidad de vida ahora. No es soñar con un zazen ideal, pero inalcanzable de manera perpetua, ni dejarnos llevar por el extravío. No es tampoco olvidar cuál es nuestra dirección, ni tampoco rechazar la realidad de que nos separamos de esa dirección.

Las líneas rojas son lo único de lo que debemos ocuparnos cuando hacemos zazen, pues contienen la totalidad de nuestra realidad de vida, nuestro ser Buddha y nuestro estar extraviados en una dinámica que unifica y supera a ambas.
Adjuntos
esquema zz mini.jpg
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Carlos
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Carlos » 23 Sep 2019, 11:49

Gracias, Roberto!

_/\_

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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 23 Sep 2019, 15:13

Al hilo de lo anterior, se me ocurren dos tipos de error, diría frecuentes, entre aquellos que practican el zen. Respectivamente estos errores los veríamos entre aquellos cuyo zazen tiene una orientación Rinzai y aquellos cuyo zazen tiene una orientación Soto. Los primeros, los practicantes Rinzai, pienso que en algunos casos tenderían a pensar que el fin de zazen sería alcanzar la línea ZZ' (zazen-satori-auténtica realidad) y permanecer inamovibles en ella. Entre los practicantes Soto, en cambio, el error sería pensar que una vez alcanzada un postura más o menos buena, ya no hay nada más que hacer, ningún esfuerzo ulterior a realizar, y por tanto no habría ningún problema en dejarse llevar por los pensamientos que aparecen (a,a',a''; b,b',b''; c,c',c''; etc.).

En ambos casos se sueña, en el primero confundimos zazen con un sueño, con un ideal que existe solo en nuestras cabezas; en el segundo, simplemente confundimos zazen con estar soñando mientras permanecemos sentados en la postura del loto. Ninguna de las dos cosas es real, ninguna es zazen, son simplemente visiones parciales, limitadas y limitadoras. Zazen, entendido como la verdadera y completa realidad de nuestra vida, no es ni una ni otra.

El problema de estas dos actitudes o maneras de practicar, es que si condescendemos con cualquier de ellas y, además, eso lo hacemos durante mucho tiempo, podemos llegar a pensar que estamos haciendo un zazen excelente, al cual ni le sobra ni le falta nada, reforzando y cronificando una práctica que no hace sino acrecentar cada día, un poco más, nuestra ignorancia y nuestro extravío, cuando no también el de los que nos rodean.

eduardo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por eduardo » 24 Sep 2019, 08:09

Gracias Roberto!

Muy aclarador por lo menos para mi

Ahora bien al hilo de lo que indicas, el que me atañe personalmente, que es el segundo y perteneciendo a la escuela soto, veo claramente este segundo problema de que una vez conseguida una postura estable ya no hay nada más que hacer. En la escuela Soto se hace mucho hincapié sobre el sin esfuerzo, pero no se explica bien, y si no se explica bien y no hay una enseñanza fuerte, lo que ocurre es que todo el mundo piensa que ha abandonado algo y que ya está. Esto ocurre diariamente, y pasan años y años, y parece que sólo cuenta las sesshines y el servir al maestro de turno.

Eso vivido por mi en primera persona, hasta que uno se da cuenta (y eso si que es satori) y deja de frecuentar el dojo o ir de pascuas a ramos como se dice.

Llevaba tiempo intentando encontrar alguien que se diera cuenta de ese problema, o que tratara de ese punto, durante cierto tiempo me hacía esa pregunta ¿porque no se trata eso en los dojos? y encuentro ese punto en un foro de internet desde alguien que sólo conozco virtualmente.

Investigando sobre ello en mi propia carne, hago esta reflexión, primeramente como el¡n los dojos hay un tiempo estipulado, una forma que se adopta sin discriminación, pues los tiempos son demasiado largos y el inconsciente que no es tonto, y el cuerpo tampoco pues ceden, se rinden pero eso no significa que haya abandono. El cuerpo se adapta y la mente encuentra sus propios refugios.

A mi se me ocurren dos soluciones, que voy haciendo, la primera reducir el tiempo de zazen,,la segunda introducir la meditación analítica que utilizan los tibetanos, Fundamentación del camino medio de Nagarjuna con la que estoy trabajando ahora.

Tercer punto que es el que verdaderamente considero, que por mucho que te vayas a donde sea siempre regresas y es imposible no hacerlo, ello mismo regresa, o también este tema tampoco tratado en el zen, el contenido de los pensamientos, de que se supone que parece que no importa cuando se trata no sólo de la observación de la vacuidad, sino también del contenido revelado desde nuestro inconsciente.

Por otra parte hablando de esto si descartes dijo aquello de "pienso luego existo" yo le añado algo más ¿que ocurre cuando uno se da cuenta de que esta pensando?. Descartes no profundizo en ese punto, nosotros como practicantes de zazen lo hacemos.

Estas son mis reflexiones sobre este asunto, y evidentemente esto que estamos hablando es un una trampa de la meditación, con la que me siento muy identificado, y que vengo arrastrando

saludos

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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 24 Sep 2019, 12:05

eduardo escribió:
24 Sep 2019, 08:09
Llevaba tiempo intentando encontrar alguien que se diera cuenta de ese problema, o que tratara de ese punto, durante cierto tiempo me hacía esa pregunta ¿porque no se trata eso en los dojos? y encuentro ese punto en un foro de internet desde alguien que sólo conozco virtualmente.
¿No nos conocimos en Madrid, o no eres el mismo Eduardo? Yo todo el tiempo pensaba en esa persona, pero ya se sabe que pensando, pensando, a menudo no acertamos. :mrgreen:

Pasando a algunas cosas que comentas, en un párrafo por ejemplo dices
A mi se me ocurren dos soluciones, que voy haciendo, la primera reducir el tiempo de zazen,,la segunda introducir la meditación analítica que utilizan los tibetanos, Fundamentación del camino medio de Nagarjuna con la que estoy trabajando ahora.
Puede que no lo haya entendido bien, pero, respecto a reducir el tiempo de zazen, no lo tengo claro, yo más bien intento hacer lo contrario. De manera que la única manera de practicarlo sea dejando de intentar controlar zazen, y no, por ejemplo, haciendo el tiempo más ¿accesible? (¿para quién?, ¿para mi yo?); es decir, dejando que el tiempo deje de ser algo manejable desde mi yo, y que la única manera de "hacerse" con él sea confiarse a zazen y trascenderlo.

Lo de Nagarjuna tampoco lo entiendo. Precisamente esta última estaba repasando sus Fundamentos de la vía media, además intentando leerlos como si se tratasen de un manual de zazen, pues si no sus especulaciones filosóficas me confunden, y más bien veía su propuesta como la de eliminar cualquier mediación, cualquier análisis conceptual.

Respecto a lo de la meditación analítica tibetana, no se a que te refieres. Podría aclararlo un poco. En cualquier caso me parece que el zen prescinde de todo tipo de análisis. Cuando aparecen los pensamientos... se vuelve a la postura, a ser posible inmediatamente, que probablemente, por otra parte, haya perdido su tono. Yo por ejemplo, dicen que tengo una buena postura, de hecho puedo sentarme en loto completo desde el primer día que me senté (probablemente sea una cosa genética, o que no he hecho deporte en toda mi vida :lol: , o yo que se; en cualquier caso ese "don" :roll: puede que ayude pero tampoco es "zazen" en sí mismo), y aun así, y después de bastantes años de práctica, me doy cuenta de que en cuanto empiezo a pensar, de alguna manera algo en mi postura se ha salido de sitio, se ha relajado, se ha tensado o lo que sea, y que hay que recomponer esa postura para que sea, digamos, "perfecta" (perfecta según las posibilidades cada cual, obviamente). Por ello, aunque nuestra postura sea buena, en cierta manera durante zazen lo único que hacemos es esforzarnos en perfeccionarla, infinitamente, diría que también, incluso cuando la artrosis se nos coma y nuestra espalda se curve si poder hacer nada, eso es lo qu tendremos que intentar seguir haciendo.

Esto anterior no es así por que sí, por que sea un dogma, porque sea lo que se imponga en el dojo (de los cuales, en Europa, en el 90% de los casos, por lo menos y siendo generosos, recomendaría huir, es triste, deplorable, pero es lo que sinceramente pienso), porque esté escrito, o bien por lo que sea; sino porque siendo el "sentido" de zazen trascender nuestro pequeño yo, nuestro ego limitado y limitante, la única forma es ir más allá de las discriminaciones y caprichos de ese pequeño yo. Como por ejemplo: aquí, sentaditos y calladitos, una vez que te acostumbras, se está bien; los demás, el mundo, no nos dan por saco, y se puede estar a tu rollo, que guay; pero eso si, siempre que no sea durante demasiado rato, siempre que sea como a mi me da la gana, siempre que pueda distraerme con las cosas que se me pasan por la cabezas (los recuerdos de un viaje, las discusiones con mi pareja, a las que puedo darles la vuelta, o bien, incluso, esos temas de espiritualidad tan elevados sobre los que estuve leyendo ayer...), siempre que...

Sí, en la doxa zen soto se dice que una vez establecida la postura no hay nada más hacer. Es cierto, pero no hacer nada más, es NO HACER NADA MÁS, es decir, no construir nada, no añadir nada, tampoco interiormente. Eso no quiere decir que interiormente no "aparezca" nada, aparecerá de todo, desde el sonido de un pájaro fuera de la ventana, que oiremos, hasta el recuerdo de una discusión con nuestro vecino ayer, aparecerán miles de cosas, todo eso no lo negamos, no lo combatimos, no lo juzgamos, está bien, es normal... pero no construimos nada encima de esos pensamientos, recuerdos, sensaciones; sino que, en el mismo momento en que nos damos cuenta, en el mismo momento en el que aparecen, volvemos a nuestra postura, la reconstruimos un poco, pues seguro que, esa incursión, algo la ha movido, aunque sea de manera casi imperceptible.

El "sin esfuerzo" en realidad requiere bastante esfuerzo; si le llamamos sin esfuerzo es porque se trata de volver a nuestra realidad actual de aquello que somos/hacemos ahora (estar sentados, con la espalda enderezada, frente a un muro, en silencio y quietud exterior e interior...), sin añadirle nada. Es decir sin añadirle tampoco algo como: "¡Vaya, cuanto me he esforzado!, ¡Ahora si que de verdad estoy sentado en una buena postura! Eso sería poner una cabeza sobre nuestra cabeza, poner el pensamiento de nuestra postura sobre nuestra postura, el pensamiento del esfuerzo sobre el esfuerzo, y todo eso son también pensamientos que hay que abandonar para volver a nuestra realidad real ahora, sin añadidos que la contaminen.
Última edición por Roberto el 24 Sep 2019, 18:51, editado 1 vez en total.

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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 24 Sep 2019, 13:49

Mientras continúo corrigiendo mi borrador del texto de Uchiyama me encuentro, ahora mismo, esto que parece dirigido directamente a algunas de las cosas que planteaba @eduardo, o también a cualquiera de nosotros (los subrayados son mios):
Sin embargo aquello que es de verdad importante, en cualquier caso, es la forma concreta, la posición del esfuerzo hacia el estar despiertos, y no el hecho de que no se forme, de que no se presente ningún pensamiento. Es importante, en vez de eso, observar con ojos tranquilos esta relación de causas y efectos y, sin dejarse arrastrar completamente, permanecer sentados inmóviles: esto es shikantaza (solo estar sentados).

Días serenos, días nublados, días de lluvia, días de tempestad: en la vida humana existen innumerables circunstancias, un número incalculable de olas. Estas no dependen de mi poder, son olas originadas por la fuerza de la naturaleza; es imposible, oponiendole resistencia, cambiar a la fuerza un día nublado en un día sereno. Un día nublado es nublado, en un día de lluvia llueve, un día sereno es sereno. Es obvio y natural que, en cada ocasión, cualquier situación tenga sus condiciones fisiológicas y psicológica propias, el desarrollo de pensamientos que le corresponda; precisamente este conjunto es la realidad de la vida misma, es la forma de la vida.

Sin embargo, precisamente mientras las cosas son así, no hay que dejarse arrastrar por todo esto, sino verlo como el escenario de la vida más allá del cual seguir adelante. Eso es lo que se pretende diciendo: “la vida que está sentada, que encuentra su propia base, su fundamento”. Nuestros sesshin están hechos así. En el tercer capítulo de la segunda parte he mencionado el hecho de que nosotros hacemos zazen tendiendo a la línea ZZ'. Sin embargo no es posible inmovilizarse en esta línea ZZ', tendemos más bien a alejarnos de ella. Tan solo se trata de, alejándose, despertarse a ZZ', y de nuevo, alejándose, despertarse a ZZ'. La postura, la forma de facto del estar sentados continuando siempre despertándose a este ZZ' es, todo en conjunto, el escenario de zazen. Se da incluso a veces el caso en el que se es una sola cosa con la línea ZZ', y también esto es el escenario de zazen, No es verdad que, cuando no nace ningún pensamiento en absoluto, este sea el buen satori, ni que cuando bullen aquellos pensamientos que estamos tentados de seguir, esto sea la mala ignorancia. Como quiera que sea, el estar tan solo sentados, yendo más allá de bueno y malo, satori e ilusión, es por sí mismo el zazen que “va más allá de lo ordinario y más allá de los santo, y trasciende satori e ilusión”. Escuchemos las palabras del maestro Rinzai Zenji:

(El verdadero aprendiz de la vía) no tiene nada que hacer con las cosas, incluso si se derrumbase el cielo no por ello dudaría, incluso si todos los buddha del universo se mostrasen ahí delante no tendría en el corazón un pensamiento de alegría, si de improviso apareciesen los tres mundos infernales no tendría en el corazón un pensamiento de miedo: ¿Por qué es así? […] Porque en realidad ninguna cosa es a odiar
Rinzai roku (Recopilación de Rinzai).

Estando Rinzai frente a todos los buddha de los tres mundos (pasados, presentes, futuros) no hay motivo para alegrarse, frente a los tres infiernos no hay que tener miedo. No tener miedo a la aparición del infierno no significa, para Rinzai, que el infierno no exista; el hecho es que el infierno es el infierno, y es un escenario diferente a cuando aparecen todos los buddha, Nosotros hemos de prestar atención al hecho de que, si frente a Rinzai aparecen todos los buddha o los infiernos, cualquier cosa es vista como un escenario de la vida. Y precisamente esto no es otra cosa que el escenario del zazen que nosotros hacemos.

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