¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

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Daido
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Daido » 10 Mar 2019, 19:53

@Roberto, he estado leyendo tu contestación con interés, e incluso lo he llevado a mi tiempo de zazen. Quiero empezar con esto:
Volvamos pues a San Juan, y a lo que dices que no dice. Basta con hojear por encima los comentarios de san Juan a su poema "La noche oscura" , para ver que esta "noche oscura" es obra de Dios, que es por su Gracia que lleva al practicante a ella, para purgarlo y perfeccionarlo.

Es que no basta con hojear por encima, hay que leer con cuidado. Hay muchos párrafos en donde San Juan de la Cruz aclara el por qué de esa noche oscura. Tomemos este, por ejemplo:
---por dos cosas es esta divina Sabiduría no sólo noche y tiniebla para el alma, mas también pena y tormento: la primera es por la alteza de la Sabiduría divina, que excede al talento del alma, y en esta manera le es tiniebla; la segunda, por la bajeza e impureza de ella, y de esta manera le es penosa y aflictiva, y también oscura.
O sea, no es que Dios ponga al alma en una noche oscura, sino que el alma la percibe como tal debido a su falta de preparación. Esto lo aclara más adelante:
cuando esta divina luz de contemplación embiste en el alma que aún no está ilustrada totalmente, le hace tinieblas espirituales, porque no sólo la excede, pero también la priva y oscurece el acto de su inteligencia natural.
Es decir, la mente racional y discursiva (la inteligencia natural) queda oscurecida por la Luz con que Dios embiste en el alma, y por eso se siente en tinieblas. La Luz está, pero el alma no está preparada aún para percibirla. Y ya un tercero y último párrafo (pero hay más):
porque la luz y sabiduría de esta contemplación es muy clara y pura y el alma en que ella embiste está oscura e impura, de aquí es que pena mucho el alma recibiéndola en sí, como cuando los ojos están de mal humor impuros y enfermos, del embestimiento de la clara luz reciben pena.
Por tanto, Dios no lleva el alma a una noche oscura, sino que deja de hacerle pequeños regalos, para darle la verdadera contemplación, la cual produce al principio esos efectos de oscuridad y sufrimiento en el alma, por no estar preparada suficientemente. Pero con el tiempo, el alma acabará por purificarse y entrar en unión con Dios.

Continuando con tu post, dices después algo interesante:
En cualquier caso, por volver al camino del zen y al budismo, este obrar de Dios en el alma, y por tanto el sentido del desierto interior (y puede que tal vez también de la gran duda, que nos traía @Pablo desde el marco rinzai) en una y otra religión, creo que es muy distinto del: "permanezcan como sus propias islas, sean su propio refugio sin que tengan a nadie más que sea su refugio" que propone el Buddha.
En principio, no hay diferencia en ello, pues me consta que tanto budistas como cristianos, cuando se ponen a practicar zazen, entran en la noche oscura más tarde o más temprano. No he hecho un estudio científico, naturalmente, pero he conocido muchas personas que se meten en el zen, y todos pasaban por estados de oscuridad y sequedad. De hecho, el zen es un camino muy directo, que aparta enseguida del pensamiento discursivo, y la persona entra después de un breve periodo en experiencias de sequedad y oscuridad.

De todas las prácticas que conozco (básicamente, en el zen) las dos más importantes son el koan y el shikantaza. De estas dos, la primera parece diseñada exprofeso para enviar al practicante a la noche oscura de forma inmediata. La gran duda, puede ser un nombre para la noche oscura, sí. Por experiencia propia sé lo que ocurre cuando se practica con el Mu, hasta que se alcanza el estado final de satori o kensho. El shikantaza es menos expeditivo, puesto que no tiene meta.

En cuanto a la frase del sutra, "permanezcan como sus propias islas, sean su propio refugio sin que tengan a nadie más que sea su refugio", no puedo estar de acuerdo con ella. Tal vez sean palabras literales de Buda, o tal vez no, porque nadie grabó sus sermones. Pero en todo caso, permanecer como una isla, no es de lo que se trata. Mi comprensión es muy distinta: yo no me siento como una isla, sino como el universo entero. Cuando estoy solo en mi cabaña, es precisamente cuanto más unido me encuentro al universo. No tengo sensacion de aislamiento, sino de estar unido a Dios o el Universo. Si bien no de un modo apabullante, mi sensacion de unidad es constante, pues de lo contrario saldría de aquí cortando. La soledad no es el sitio para sentirte como una isla.

"Sean su propio refugio", no se a qué se refiere. Nunca he tenido del todo claro lo que significa refugiarse. Pero en todo caso, me refugiaría en la naturaleza búdica o Dios. No hay que pensar que Dios es un ser personal, eso es un error. Es al mismo tiempo personal e impersonal. Pero en todo caso es Supra Personal. Así es como yo lo percibo. No es que no pueda ser personal, porque puede serlo. Pero puede también ser impersonal, si es necesario. O ser ambas. O no ser ni una cosa ni otra. A Dios no se le puede encerrar en categorías.

Gracias por tu contestación. Seguimos leyendo.

Saludos.

Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 10 Mar 2019, 20:07

Respecto a lo que dice Carlos . Supongo que sera una "aferrarse" para después "soltar", algo parecido a lo que en el budismo antiguo se hacia durante la práctica de samatha, cerrar el foco sobre un objeto como practica preliminar, para después abrirlo, que es, por así decirlo, el objetivo: percibir la acción de pratityasamutpada, del origen codependiente, que es lo que señala el Buddha como aquello a lo que se despierta requiere ampliar el foco completamente y no dejar que se cierre por alguna fantasía/pensamiento nuestro. Pero sí, supongo que eso serían Pablo, Daido o Jeff (¿no os reuníais hoy con él?) quienes tendrían que decirlo.
Era por calentar motores :D _/\_
Lo que siempre me ha intrigado es, cuando leo las distintas instrucciones sobre zazen, por ejemplo la de Changlu Zongze, que es la que creo que propone el mismo Jeff, al encontrarme: "No des lugar a ningún pensamiento, ni bueno ni malo. Si un pensamiento surge, sé consciente de este. Cuando seas consciente, este desaparecerá." cómo se encajaría allí el koan, o también, por ejemplo, la atención a la respiración, o cualquier otro objeto. La atención mantenida en un objeto es también un pensamiento (...me he ido del objeto prefijado de meditación, de la respiración, del koan, de lo que sea, y he de volver a él).
Supongo que añadiéndole algunas palabras, para que la instrucción quede finalmente: "cuando seas consciente del koan, el resto de pensamientos que se añaden al pensar, desaparecerán." Y a partir de aquí al desplazar la atención a un nivel preliminar es posible que en ese movimiento las instrucciones sobre "pensar el no pensar" queden implícitas de algún modo, solapadas a aquellas que se dan para trabajar el koan. Pero, seguramente, una vez más, aquí quienes más tienen que decir son, @Daido , @Pablo y Jeff, claro.

P. D: "las de Keizan Jokin, un sucesor en tercer línea de Dogen, considerado en el zen soto como cofundador de la escuela junto a Dogen, si bien tanto su antecesor, Gikai, como él, dieron origen a una especie de cisma en esa escuela que no se cerró (por una especie de pacto diplomático, más que por un análisis doctrinal y religioso) hasta el siglo XIX... pero esto es otra historia."
Ya nos contarás, en otra ocasión, Roberto ;)

Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 10 Mar 2019, 22:37

cuanto a la frase del sutra, "permanezcan como sus propias islas, sean su propio refugio sin que tengan a nadie más que sea su refugio", no puedo estar de acuerdo con ella. Tal vez sean palabras literales de Buda, o tal vez no, porque nadie grabó sus sermones. Pero en todo caso, permanecer como una isla, no es de lo que se trata. Mi comprensión es muy distinta: yo no me siento como una isla, sino como el universo entero. Cuando estoy solo en mi cabaña, es precisamente cuanto más unido me encuentro al universo. No tengo sensacion de aislamiento, sino de estar unido a Dios o el Universo. Si bien no de un modo apabullante, mi sensacion de unidad es constante, pues de lo contrario saldría de aquí cortando. La soledad no es el sitio para sentirte como una isla.

"Sean su propio refugio", no se a qué se refiere. Nunca he tenido del todo claro lo que significa refugiarse. Pero en todo caso, me refugiaría en la naturaleza búdica o Dios. No hay que pensar que Dios es un ser personal, eso es un error. Es al mismo tiempo personal e impersonal. Pero en todo caso es Supra Personal. Así es como yo lo percibo. No es que no pueda ser personal, porque puede serlo. Pero puede también ser impersonal, si es necesario. O ser ambas. O no ser ni una cosa ni otra. A Dios no se le puede encerrar en categorías.
A bote pronto, se podría decir que en el sutra al cual pertenece la cita, el Mahaparanirvana si no me equivoco, recoge el instante final en el que Gotama se dirige a la comunidad de adeptos, o, mejor al revés, estos se dirigen a Gotama buscando una última indicación, quizás una esperanza, una guía a la que mirar o tener presente para cuando él no se encuentre presente entre ellos. La respuesta, a mi entender, cierra la posibilidad de toda continuidad, de todo linaje, de toda institución legitimada en las palabras del propio Gotama pues a quién apunta, a quién se dirige la responsabilidad de tal esperanza es a sus discípulos, a su propia práctica. De ahí, la palabra isla, una vez más, a mi juicio, para probablemente cortar de raíz con la idea de que la esperanza debía estar en algún tipo de relación más o menos jerárquica entre los miembros de la comunidad.

Además, hasta donde sé, la palabra que se usa en el sutra, (sutta, si no me equivoco, porque si no me equivico está escrito en pali) no sólo puede traducirse como isla sino que también se puede traducir como lampara...una lámpara que ilumine el dharma que ya se encuentra en nosotros, se podría decir.

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Roberto
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Roberto » 11 Mar 2019, 08:20

Desde hoy, y durante cinco días, estaré en un retiro de sólo zazen. Un afectuoso saludo. Seguimos dentro de seis días :) _/\_

Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 11 Mar 2019, 12:53

Roberto escribió:
11 Mar 2019, 08:20
Desde hoy, y durante cinco días, estaré en un retiro de sólo zazen. Un afectuoso saludo. Seguimos dentro de seis días :) _/\_

Un abrazo, Roberto.

Seguimos en unos días _/\_

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Pablo
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Pablo » 12 Mar 2019, 07:06

Deseándole un buen retiro a @Roberto, aprovecho para contestar algunas cosas:
Roberto escribió:
10 Mar 2019, 10:18
Respecto a lo que dice @Carlos . Supongo que sera una "aferrarse" para después "soltar", algo parecido a lo que en el budismo antiguo se hacia durante la práctica de samatha, cerrar el foco sobre un objeto como practica preliminar, para después abrirlo, que es, por así decirlo, el objetivo: percibir la acción de pratityasamutpada, del origen codependiente, que es lo que señala el Buddha como aquello a lo que se despierta requiere ampliar el foco completamente y no dejar que se cierre por alguna fantasía/pensamiento nuestro. Pero si, supongo que ese serían Pablo, Daido o Jeff (¿no os reuníais hoy con él?) quienes tendrían que decirlo.

Un koan es un objeto de meditación como cualquier otro, sí. Yo no veo la problemática en "aferrarse" (yo diría centrarse) en un objeto, la verdad: no es necesario añadir actividad mental al hecho de centrarse en el objeto. Te sientas sabiendo que lo que vas a hacer es mantener en mente ese objeto, y ya está. Esa es tu tarea durante la sentada.

[Nota: en particular, con un koan, la idea sería traer de vuelta el koan a la mente en todo momento que podamos, estemos o no sentados. Pero sobre esto intentaré traducir algún texto de Dahui, inventor del método, que es mucho mejor que cualquier cosa que pueda escribir yo.]

No veo que sea tan distinto de corregir la postura durante la sentada, como entiendo que hacéis los que practicáis shikantaza. ¿Acaso no hay un pensamiento ahí? Pero para que quede claro: si uno "piensa" en el koan, no está practicando correctamente (al igual que uno no piensa en la respiración, simplemente la observa).

En cualquier caso, el efecto de la práctica de zazen (cuando se practica correctamente) es la aparición de samadhi, la concentración o unificación mental. Los koan son un método muy bueno para eso, pero centrarse en la respiración también va muy bien.
Dogen de alguna manera, cuando propone shikantaza, de alguna manera lo que propone es empezar directamente por el final.
Hmm. Hace un tiempo te habría dicho que sí. Ahora creo que no hay ninguna diferencia fundamental entre la práctica que propone Dogen y el resto del Zen.
Lo que siempre me ha intrigado es, cuando leo las distintas instrucciones sobre zazen, por ejemplo la de Changlu Zongze, que es la que creo que propone el mismo Jeff, al encontrarme: "No des lugar a ningún pensamiento, ni bueno ni malo. Si un pensamiento surge, sé consciente de este. Cuando seas consciente, este desaparecerá." cómo se encajaría allí el koan, o también, por ejemplo, la atención a la respiración, o cualquier otro objeto. La atención mantenida en un objeto es también un pensamiento (...me he ido del objeto prefijado de meditación, de la respiración, del koan, de lo que sea, y he de volver a él).

Roberto, creo que estás hilando demasiado fino donde no hay tanto que escarbar. No hay más pensamiento en volver a tu objeto de meditación que el que hay en "ser consciente de un pensamiento" como dice Changlu, o que el que hay en escuchar al coche que pasa por la calle de al lado, o que el que hay al reconocer una flor en el camino.

Y llamar a la atención a la respiración práctica preliminar me parece pasarse un poco, ¿no? ¡Que fue la práctica de Gotama! :O

Coincido con @Carlos en que espero con ganas que nos cuentes sobre la historia de la escuela Soto :)
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Pablo
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Pablo » 12 Mar 2019, 07:29

Carlos escribió:
10 Mar 2019, 22:37
A bote pronto, se podría decir que en el sutra al cual pertenece la cita, el Mahaparanirvana si no me equivoco,

Voy a ser un poco picajoso y decir que el Sutta al que os referís es el Mahaparinibbana que, como bien indica Carlos pertenece al Canon Pali. El Mahaparinirvana Sutra es un texto Mahayana que no tiene que ver con esta discusión. Es básicamente el mismo título, pero el primero se escribe en Pali y el segundo en sánscrito. Menudo lío :P

Por lo demás, @Daido, no debería haber más que diferencias de lenguaje entre lo que expresas y lo que dice Gotama, que muy bien ha explicado @Carlos. ¿O acaso hay diferencia entre tú y el otro, entre tú y la naturaleza de Buda?
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Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 17 Mar 2019, 15:43

Un koan es un objeto de meditación como cualquier otro, sí. Yo no veo la problemática en "aferrarse" (yo diría centrarse) en un objeto, la verdad: no es necesario añadir actividad mental al hecho de centrarse en el objeto. Te sientas sabiendo que lo que vas a hacer es mantener en mente ese objeto, y ya está. Esa es tu tarea durante la sentada.

[Nota: en particular, con un koan, la idea sería traer de vuelta el koan a la mente en todo momento que podamos, estemos o no sentados. Pero sobre esto intentaré traducir algún texto de Dahui, inventor del método, que es mucho mejor que cualquier cosa que pueda escribir yo.]

No veo que sea tan distinto de corregir la postura durante la sentada, como entiendo que hacéis los que practicáis shikantaza. ¿Acaso no hay un pensamiento ahí? Pero para que quede claro: si uno "piensa" en el koan, no está practicando correctamente (al igual que uno no piensa en la respiración, simplemente la observa).
Lo que ocurre, @Pablo, es que esa comparación no se realiza con lo que se hace en shikantaza realmente, sino con su aspecto exterior, con lo que vería, por así decirlo, un observador exterior que estuviese a nuestro lado mientras nos sentamos. Porque a lo que se hace interiormente, que es soltar todo lo surja en el momento que surge, no se le añade nada más, es decir, entre zazen, shikantaza y el que se sienta no se coloca nada más. Se suelta la actividad mental, como en la práctica con el koan, pero también aquello que nos ayuda ("muleta zen" lo llamaba Kodo Sawaki) a volver una y otra vez a soltar la actividad mental en cuanto esta aparezca.

En cualquier caso, el efecto de la práctica de zazen (cuando se practica correctamente) es la aparición de samadhi, la concentración o unificación mental. Los koan son un método muy bueno para eso, pero centrarse en la respiración también va muy bien.
Puede que los koan y la observación de la respiración sean métodos muy buenos para la aparición de samadhi, pero yo no diría que ese es el objetivo de zazen, ni del budismo, sino que más bien lo que este nos propone, valiéndome de las palabras de Roberto es vivir, verificar, pratityasamutpada, el origen co-dependiente y, añadiría que, al mismo tiempo que la impermanencia actúa. En ese sentido la práctica de la aparición/desaparición del samadhi puede suponer de algún modo una práctica preliminar...
Dogen de alguna manera, cuando propone shikantaza, de alguna manera lo que propone es empezar directamente por el final.
Hmm. Hace un tiempo te habría dicho que sí. Ahora creo que no hay ninguna diferencia fundamental entre la práctica que propone Dogen y el resto del Zen.
Lo que siempre me ha intrigado es, cuando leo las distintas instrucciones sobre zazen, por ejemplo la de Changlu Zongze, que es la que creo que propone el mismo Jeff, al encontrarme: "No des lugar a ningún pensamiento, ni bueno ni malo. Si un pensamiento surge, sé consciente de este. Cuando seas consciente, este desaparecerá." cómo se encajaría allí el koan, o también, por ejemplo, la atención a la respiración, o cualquier otro objeto. La atención mantenida en un objeto es también un pensamiento (...me he ido del objeto prefijado de meditación, de la respiración, del koan, de lo que sea, y he de volver a él).

Roberto, creo que estás hilando demasiado fino donde no hay tanto que escarbar. No hay más pensamiento en volver a tu objeto de meditación que el que hay en "ser consciente de un pensamiento" como dice Changlu, o que el que hay en escuchar al coche que pasa por la calle de al lado, o que el que hay al reconocer una flor en el camino.

Y llamar a la atención a la respiración práctica preliminar me parece pasarse un poco, ¿no? ¡Que fue la práctica de Gotama! :O
Preliminar en el sentido de que prepara al practicante, lo va haciendo madurar hasta que con el tiempo en su zazen solo hay soltar, solo hay zazen, ahí es donde acabarían convergiendo. Por eso, visto así, de la propuesta de Dogen podría decirse que implica empezar por el final.
Es cierto que en el origen, antes de llegar a China, zazen no se practicaba así, pero, precisamente en las instrucciones a las que hacía referencia Roberto al inicio de este tema, se observan las huellas de esa evolución. Evolución estrechamente ligada al nacimiento, a la semilla del zen en China.

Carlos
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Carlos » 17 Mar 2019, 15:50

Pablo escribió:
12 Mar 2019, 07:29
Voy a ser un poco picajoso y decir que el Sutta al que os referís es el Mahaparinibbana que, como bien indica Carlos pertenece al Canon Pali. El Mahaparinirvana Sutra es un texto Mahayana que no tiene que ver con esta discusión. Es básicamente el mismo título, pero el primero se escribe en Pali y el segundo en sánscrito. Menudo lío :P
Gracias por la corrección, @Pablo

Daido
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Re: ¿Qué queremos decir cuando decimos zazen?

Mensaje por Daido » 18 Mar 2019, 19:08

Carlos escribió:
10 Mar 2019, 20:07
Respecto a lo que dice Carlos . Supongo que sera una "aferrarse" para después "soltar", algo parecido a lo que en el budismo antiguo se hacia durante la práctica de samatha, cerrar el foco sobre un objeto como practica preliminar, para después abrirlo, que es, por así decirlo, el objetivo: percibir la acción de pratityasamutpada, del origen codependiente, que es lo que señala el Buddha como aquello a lo que se despierta requiere ampliar el foco completamente y no dejar que se cierre por alguna fantasía/pensamiento nuestro. Pero sí, supongo que eso serían Pablo, Daido o Jeff (¿no os reuníais hoy con él?) quienes tendrían que decirlo.
Era por calentar motores :D _/\_
Lo que siempre me ha intrigado es, cuando leo las distintas instrucciones sobre zazen, por ejemplo la de Changlu Zongze, que es la que creo que propone el mismo Jeff, al encontrarme: "No des lugar a ningún pensamiento, ni bueno ni malo. Si un pensamiento surge, sé consciente de este. Cuando seas consciente, este desaparecerá." cómo se encajaría allí el koan, o también, por ejemplo, la atención a la respiración, o cualquier otro objeto. La atención mantenida en un objeto es también un pensamiento (...me he ido del objeto prefijado de meditación, de la respiración, del koan, de lo que sea, y he de volver a él).
Supongo que añadiéndole algunas palabras, para que la instrucción quede finalmente: "cuando seas consciente del koan, el resto de pensamientos que se añaden al pensar, desaparecerán." Y a partir de aquí al desplazar la atención a un nivel preliminar es posible que en ese movimiento las instrucciones sobre "pensar el no pensar" queden implícitas de algún modo, solapadas a aquellas que se dan para trabajar el koan. Pero, seguramente, una vez más, aquí quienes más tienen que decir son, @Daido , @Pablo y Jeff, claro.
Bueno, no he contestado a esto antes, porque no es fácil. Cómo se encaja el koan en un contexto de no pensamiento? Si el koan fuese una especie de acertijo (que es lo que yo pensaba que eran, cuando me acerqué al Zen de la escuela Sanbo Kyodan), dificilmente se podria en contrar la solucion sin pensar. Pero un koan (especialmente el koan Mu, o el Quién) no es un acertijo, y por tanto encaja a la perfección en lo que Dogen dice con esa frase tan simple y tan clara: "Pensar el no pensar. Cómo se piensa el no pensar? No pensando". Me ha costado mucho coger lo que esa frase encierra, pero tras años y años, de tenerla mas o menos presente (sí, como un koan, aunque no de una manera tan continua), de pronto caí en la cuenta de lo que significa: no es ran complicado.

"Pensar el no pensar", no es no pensar, exactamente. Pensar el no pensar es... Pensar el no pensar! :D . Lo explico un poco. La mente no está en blanco, evidentemente, y los pensamientos aparecen. Y no se rechazan. Se ven. Dicen tal y tal. Por ejemplo , "iré a Valencia el viernes". Lo ves, pero no te involucras. No lo sigues. Si lo sigues (y no cabe duda de que los seguirás muchas veces), al momento caes en el pensamiento. Estás pensando sobre el viaje, el col del Portalet, la nieve que habrá, lo que comerás.... Eso es pensar. No se trata de eso. De qué se trata entonces? De pensar el no pensar. En otras palabras, dejar ir el pensamiento, y quedarte sin él: eso es pensar el no pensar. Hasta que viene otro, y haces lo mismo. Y otro. Y otro... Y de pronto ves que estás pensando. Eso es pensar el pensamiento. No. No se trata de eso. Se trata de pensar el no pensar: vuelta al punto de partida. Es simple, verdad?

La cuestión es ahira ver cual es el punto de partida, y eso es lo que diferencia realmente el shikantaza del koan, porque pensar el no pensar es común a ambos. Si el koan fuese una forma de meditación intelectual, sería un método para los que empuezan, cuando realmente es una práctica para personas adelantadas, ya. Y es porque el koan Mu (o Quien, igualmente) es sólo una palabra que se tiene como punto cero. Es decir, se vuelve al Mu, constantente. El Mu es un modo de pensar el no pensar, porque no hay que ponerse a pensar en el Mu. Si se piensa en el Mu, hay que volver a Mu. No quedarse pensando en Mu. Si se descubre que estamos pensando un pensamiento, se corta ipso facto, vilviendo al Mu. Y eso es el koan.

El shikantaza viene a ser lo mismo en realidad, lo que pasa es que no se vuelve al Mu o al Quien, ni a ningún otro koan o palabra. A qué se vuelve entonces? Básicamente a la postura. Al hara, de manera más especifica. Tal vez a la respiración, pero en el shikantaza no se especifica la respiración. Mi maestro me enseñó algo muy claro, pero muy difícil de poner en palabras. En todo caso shikantaza es volver a la postura, no solo física, sino también mental. Es el método mas difícil que hay, indudablemente. No es para principiantes.

Entonces, el koan es solo una palabra para volver a ella durante la practica de zazen? Bien, no. Va más allá. Porque el koan tiene solución. No es solo una palabra, sino que se espera que el que lo practica encuentre lo que es. Para sacar un cierto sabor, se puede leer el comentario de Mumon al koan Mu, y ahí se ve lo que hay. Hay un sentimiento de duda, por en medio. Y, sí, eso es específico del koan. No hay ral cosa en el shikantaza. Y... Bueno, podriamos llenar páginas y páginas hablando sobre esto. Y eso es justo de lo que no se trata, de pensar el pensar. Se trata de lo contrario. Así que lo dejamos aquí.

Saludos.

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