Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

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Paulino
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Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Paulino » 23 Dic 2018, 16:42

Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

-Respuesta:

Porque el YO solo está en el Presente Eterno, Y los maestros budistas y advaitas solo tienen consciencia Temporal y La extraordinaria consciencia Atemporal, que por serlo. no tiene un Yo personal ni identitario ni forma ni substancia. Y su presente no es real porque solo hay presente cuando no es temporal ni atemporal, ni pasado ni futuro sino su hijo o síntesis de la que emerge el Presente real que es Eterno como su Yo. Yo por fin vivo y despierto.

Yudo, maestro zen
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Yudo, maestro zen » 23 Dic 2018, 18:13

El yo es una ficción gramatical muy útil para situar quién habla en una conversación, en un texto, etc.
Su existencia requiere el tu, el el y la ella, el nos, el vosotros, y el ellos/ellas. No tiene existencia propia y si lo crees, entonces la tua creencia no es compatible con el Darma del Buda.
Naturalmente, por tomar consciencia de eso un maestro, que sea budista u advaita, tiene que tener una personalidad fuerte, por supuesto, porque solo una personalida fuerte puede acceptar la relatividad del proprio yo.

Acceptar que cada uno de nosotros no pueda tener existencia sin la de otros y de otro es difícil, y requiere un esfuerzo y una fuerza moral exceptionales.

Paulino
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Paulino » 24 Dic 2018, 13:48

Lamento decir aunque con cariño y humildad 😍(aunque no lo parezca) que no conocen a nadie ni de la antigüedad ni hoy que conozca nada relevante sobre el Zazen. Porque ninguno supo cómo es la cognición tripartita del neocortex y lo que sucede cuando se entra al silencio.

Y lamento que no se den cuenta de que antes de ponerse por primera vez en Zazen se haya tenido que superar las 7 fases previas del Octuple Sendero de Patanjali. Ya que de no haber logrado esto, toda la cognición se pervierte completamente en su sentido transcendente. Y se acaba por caer en el reverso ayoico de la cognición Atemporal. Que es el polo opuesto a la temporal. Con lo cual pasamos de ser víctimas de un Ego al opuesto; que puede parecer superextraordinario y milagroso pero que no deja de ser otro modo del ensueño onírico. Ensueño Onírico y/o Atemporal profundo que es opuesto al ensueño de Vigilia-Temporal. NUNCA CONOCIERON NI SE HABLO DE ESTOS DOS YOES, Y MENOS AUN DE AQUEL NO EGOTICO.

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Roberto
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Roberto » 27 Dic 2018, 17:08

En realidad al Buddha no le interesaba la cuestión de la existencia o inexistencia del yo. Por otra parte esta confusión proviene de una mala traducción, habitual en las lenguas occidentales, en la que la palabra sánscrita anatman ha sido traducida a menudo como no-yo. Anatman está compuesto de "an", que es una partícula de negación, y "atman" que representaría, en el universo espiritual de la India de la época del Buddha, una esencia permanente y separada; algo así, en términos occidentales, más parecido a lo que se quiere designar con "alma" que lo que se quiere designar con "yo", término, este último, que siendo básicamente una función gramatical e identificatoria, tiene sentidos muy líquidos y cambiantes.

En el Cumalankava Sutta, en el que se dirige a un interlocutor llamado Malukyaputta, podemos leer la siguientes palabras del Buddha:
“Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Malukyaputta, no he declarado? Malukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

“¿Por qué, Malukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble, no conduce al desencanto, al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, no he declarado esto.

“¿Y qué, Malukyaputta, he declarado? Malukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado."
El Buddha lo que dice, aquí y en muchos otros lugares, es que no es necesario presuponer algo como un atman/alma, igual que tampoco tampoco es necesario suponer su contrario, su negación, para lograr aquello que él propone; y aquello que él propone no es otra cosa que la liberación del sufrimiento o, en sánscrito, de duhkha (siendo nuevamente la traducción como "sufrimiento" del término sanscrito duhkha insatisfactoria, pues el campo semántico del término duhkha es más amplio que el término sufrimiento).

Quien busque en la espiritualidad budista otra cosa, como la existencia o no de un alma, si hay o no una vida más allá de este cuerpo perecedero, si el mundo es o no eterno, etc. debería de buscar en otra parte, pues no es de eso de lo que el budismo habla.

eduardo
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por eduardo » 07 Jul 2019, 20:48

Gassho

No tengo un conocimiento ni profundo, ni superficial ni de los sutras, ni de las lenguas sanscritas. Entiendo que el budismo no¡es una búsqueda filosófica, y también entiendo que sufrimiento y dukha, no son lo mismo. Pero de lo que si dudo abiertamente es la identificación muy habitual que establecemos los occidentales entre atman y alma. Por lo que yo entiendo no son correlativas. Los occidentales identificamos alma en un sentido transcendente de alguna manera platónica, pero alma tiene un sentido mucho más amplio. Decir que el Buda negó el alma, como muchas veces se dice es inexacto. En la filosofía griega antigua alma equivale a vida, a principio vital, y la reflexión filosófica se basa en que es el alma, inmanente transcendente etc...si esta muere con el cuerpo o no muere, pero negar el alma es como negar la vida presente, el principio vital, la energía.


Nos hemos quedado con el sentido platónico del alma, que era anterior al cuerpo, preexistente, pero impersonal, luego el cristianismo la hizo personal, pero negó su preexistencia, anterior a la vida presente. Los estoicos tenían otro sentido de alma heredado de Heráclito, que la simbolizaban con la imagen del fuego, como una energía siempre ardiendo, sin principio ni fin, que va quemando los seres, y veían así de que nada permanece, algo muy parecido a la vacuidad, por no decir lo mismo. El sentido de alma de los estoicos se asemeja o quizá sea lo mismo que lo que los budistas llaman vacuidad.

saludos

Javier
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Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Javier » 21 Jul 2019, 18:20

Hola a todos :D

"
“Hace mucho tiempo, en el ciclo insondable, incalculable, inconcebible, inconmensurable, ilimitado e inexpresable de la existencia, Maudgalyāyana, mucho antes incluso del pasado lejano había un sabio conocido como [F.264.a] Maestro del Dharma. Este sabio era sabio, brillante y astuto; tenía conocimiento experto de los reinos y poseía una visión natural. Era un maestro de la investigación y la crítica, que comprendía los objetivos de los seres sensibles.

3.788
“Este sabio se fue a la soledad y, al practicar así la meditación, se preguntó: '¿Podrían el yo y el mundo ser permanentes, o son impermanentes? ¿Podrían el yo y el mundo ser permanentes e impermanentes o, de hecho, podrían no ser permanentes ni impermanentes? ¿Existen límites para el yo y el mundo, o son ilimitados? ¿Podrían ser a la vez limitados e ilimitados, o son, en cambio, ni limitados ni ilimitados? ¿Es la fuerza vital idéntica al cuerpo, o son diferentes entre sí? ¿Podría seguir existiendo uno que ya no existe después de la muerte, o no existe después de la muerte? ¿Podría existir y desaparecer un desaparecido después de la muerte, o no existe ni existe después de la muerte?

3.789
“'Algunos mendicantes y brahmanes declaran la aniquilación, mientras que otros enseñan permanencia. Así, hay cuatro grupos que enseñan permanencia, cuatro que enseñan impermanencia, cuatro que enseñan fines, dos que enseñan que no hay causa para el origen , cuatro que proponen confusiones verbales, dieciséis que proponen nociones, ocho que niegan nociones, 86 ocho que declaran que las nociones no están ni presentes ni ausentes, cinco que enseñan la liberación en la vida presente y siete que enseñan la aniquilación.

3.790
“'Algunos mendicantes y brahmanes creen y propagan la visión de un yo permanente que permanece en forma después de la muerte, mientras que afirman que otras opiniones son falsas. Otros mendicantes y brahmanes creen y propagan la visión de un yo impermanente que permanece en forma después de la muerte, al tiempo que afirma que otras opiniones son falsas. Algunos mendicantes y brahmanes creen y propagan la visión de un yo que es permanente e impermanente y que permanece en forma después de la muerte. [F.264.b] Algunos mendicantes y brahmanes creen y propagan la visión de un yo que no es ni permanente ni permanente y que permanece en forma después de la muerte.

3.791
“'Hay una base para estas creencias porque, cuando los mendicantes o los brahmanes logran la absorción mental a través del esfuerzo, el abandono y la práctica, pueden, mientras están en equilibrio, recordar cuarenta eones. Entonces pueden pensar: “Ya estaba allí incluso entonces; ¡El yo y el mundo son permanentes! ”. Esta es la primera escuela del eternismo.

“'Hay una base para estas creencias porque, cuando los mendicantes o los brahmanes logran la absorción mental a través del esfuerzo, el abandono y la práctica, pueden, mientras permanecen en equilibrio, recordar cincuenta eones. En ese momento pueden pensar: "Ya estaba allí, incluso entonces". Tal es la segunda escuela del eterno.

3.792
“'Hay una base para estas creencias porque, cuando los mendicantes o brahmanes logran la absorción mental a través del esfuerzo, el abandono y la práctica, pueden, mientras permanecen en equilibrio, recordar sesenta eones. En ese momento pueden pensar: "Ya estaba allí, incluso entonces". Tal es la tercera escuela del eternismo.

“'Hay una base para estas creencias porque, cuando los mendicantes o brahmanes logran la absorción mental a través del esfuerzo, el abandono y la práctica, pueden, mientras permanecen en equilibrio, recordar ochenta eones. En ese momento pueden pensar: "Ya estaba allí, incluso entonces". Tal es la cuarta escuela del eternismo.

3.793
“'La destrucción del mundo ocurre en su propio momento específico, y no en otros. Cuando el mundo se destruye, la mayoría de sus seres se trasladan al Cielo Luminoso y permanecen allí durante mucho tiempo. La formación del mundo. [F.265.a] also occurs at its own specific time, and not at others. When the world forms, thirty-two cloud formations gather. When these dense cloud formations cover the universal ground, the clouds release a heavy rain that continues for five intermediate eons. As this downpour continues uninterruptedly for five intermediate eons, it fills the world with water up to the level of Mt. Iśādhāra. Thus, heavy rains fall for five intermediate eons. When the world forms, the waters will have reached all the way up to the realm of Brahmā.

3.794
“'Cuando el mundo se forme, un viento comenzará a soplar en la superficie del agua y permanecerá allí. Por lo tanto, se asentará en la superficie del agua, al igual que cuando se forma una piel al enfriar la papilla de arroz. Cuando el mundo se forma, un viento conocido como "convulsión" se elevará para dispersarse, sacudirse y tirar. Cuando se forme el mundo, los palacios de Brahmā emergerán por encima del poder de la naturaleza intrínseca. Un ser sensible cuya vida, sus acciones kármicas y sus méritos se han agotado, en ese momento nacerá en los palacios vacíos. Así, nacido como Brahmā, el gran Brahmā, este ser desarrollará la siguiente visión: "Yo soy Brahmā, el gran Brahmā, señor y creador, el padre de todos". Período en este estado. Luego piensa: "Ah,

3.795
“'Hay una base para esta visión porque, tan pronto como Brahmā forme este deseo, otros seres cuya vida, sus acciones kármicas y sus méritos se hayan agotado ahora morirán en el Cielo Luminoso y, en cambio, nacerán para vivir de acuerdo con Brahmā. Por lo tanto, Brahmā adquirirá la creencia: “Yo soy Brahmā, el gran Brahmā, señor [F.265.b] y creador, el que deja oír a los demás, el padre de todos. Yo estaba aquí primero y esos seres vinieron después. Los creé como adoradores ”. Algunos sostienen que el mundo es permanente, mientras que otros lo consideran impermanente. Entre los puntos de vista de la permanencia, este es el primero.

3.796
"'Los seres luego desarrollan la siguiente visión:" Él es Brahmā, el gran Brahmā, señor y creador, el que permite que otros escuchen, el padre de todos. Él estuvo aquí primero y nosotros vinimos después. Él nos creó para su adoración ”. Algunos sostienen que el mundo es permanente, mientras que otros lo consideran impermanente. Entre los puntos de vista de la permanencia, este es el segundo.

“Además, ellos piensan:“ Él es Brahmā, el gran Brahmā, nuestro señor, creador y maestro, el padre de todos. ¡Qué magnífica es su forma, cuán grande es su belleza! Él nos ha creado para su adoración. Otros carecen de forma y belleza finas y no tienen nada de atractivo ”. Algunos sostienen que el mundo es permanente, mientras que otros lo consideran impermanente. Entre los puntos de vista de la permanencia, este es el tercero.

3.797
“'Todo tiene su tiempo específico. Por lo tanto, los seres cuya vida, acciones kármicas y méritos se han agotado, en algún momento morirán del reino de Brahmā y, en cambio, llegarán a este reino. A través de sus prácticas como seres humanos y el poder de la maduración kármica lograrán la absorción. De esta manera, mientras se mantienen en equilibrio, recordarán con alegría su estado anterior, y así piensan: “Él es Brahmā, el gran Brahmā, nuestro señor y creador, el maestro que permite que otros escuchen, el padre de todos. ¡Es eterno y firme, eterno e inmutable! Y nos ha creado para que podamos adorarlo. Nosotros, por otro lado, somos impermanentes, volubles y no podemos soportar. [F.266.a]Nuestras vidas son cortas y estamos obligados a morir ". Algunos sostienen que el mundo es permanente, mientras que otros lo consideran impermanente. Entre los puntos de vista de la permanencia, este es el cuarto.

3.798
“'Hay una base para estas creencias, porque si, a través del esfuerzo y la práctica, los mendicantes o los brahmanes logran la absorción, pueden, mientras están equilibrados, entender que el yo y el mundo son finitos. Por lo tanto, pueden pensar: "Es cierto que el yo y el mundo son finitos, y cualquier otra visión es ignorante". Esto constituye la primera creencia en los extremos.

“'Hay una base para estas creencias, porque si, a través del esfuerzo y la práctica, los mendicantes o los brahmanes logran la absorción, mientras están equilibrados, entienden que el yo y el mundo son infinitos. Por lo tanto, pueden pensar: "Es cierto que el yo y el mundo son infinitos, y cualquier otra visión es ignorante". Esto constituye la segunda creencia en los extremos.

3.799
“'Hay una base para estas creencias, porque si, a través del esfuerzo y la práctica, los mendicantes o los brahmanes logran la absorción, pueden, mientras están equilibrados, llegar a una cierta noción de ser insuperables dentro del mundo. Por lo tanto, pueden pensar: "Es cierto que el yo y el mundo son tanto finitos como infinitos, y cualquier otra visión es ignorante". Por lo tanto, pueden desarrollar la visión tanto de la finitud como del infinito.

“'Hay una base para estas creencias, porque si, a través del esfuerzo y la práctica, los mendicantes o brahmanes logran la absorción, pueden, mientras están equilibrados, no entender ni la noción ni la noción de ser la cuenta correcta del mundo. Por lo tanto, pueden pensar: “Es cierto que el yo y el mundo no son ni finitos ni infinitos. Cualquier otro punto de vista es falso ”. Por lo tanto, pueden desarrollar el punto de vista de no finitud ni infinito.

3.800
“'También hay algunos que hablan palabras confusas que confunden a otros. [F.266.b]Por lo tanto, si se les pregunta si el yo existe, pueden responder: "No es así y no es así". No es así, pero tampoco de otra manera ”. De esa manera, pronuncian palabras confusas que confunden a otros. Si uno les pregunta si el yo es inexistente, pueden responder: "Ese no es el caso, pero tampoco lo es de ninguna otra manera". Hay un yo, pero al mismo tiempo no ”. De esa manera, pueden hablar palabras confusas que confunden a los demás. Si uno preguntara acerca de la visión del yo y del mundo, pueden responder: "No es así, y no es así". Es así, pero tampoco de otra manera. No es así ”. De esa manera, pueden pronunciar palabras confusas que confunden a los demás. Esa es la cuarta afirmación confusa. 87

3.801
“'Hay una base para estas creencias, porque si los mendicantes o los brahmanes se esfuerzan y se equilibran, pueden recordar la naturaleza del yo en el pasado. Así pueden pensar, “El yo y el mundo surgen sin ninguna causa. ¿Por qué es así? Porque no estuve aquí antes, pero ahora estoy. Así, la verdad es que el yo y el mundo surgen sin causa. Cualquier otra cosa es falsa ”. Esta es la primera vista de la apariencia sin causas.

3.802
"'Además, ciertos mendicantes o brahmins son lógicos y persiguen una investigación basada en las aflicciones de un lógico y sus propias opiniones y elocuencia personales. Por lo tanto, pueden declarar: “La verdad es que el yo y el mundo surgen sin causa. Cualquier otra cosa es falsa ”. Esta es la segunda vista de la apariencia sin causas. Estos dieciocho puntos de vista son todos los exámenes relacionados con el pasado. 88

3.803
“'También hay puntos de vista relacionados con las siguientes dieciséis nociones: (1) La verdad es que el yo tiene una forma, posee nociones y permanece en forma. Cualquier otra cosa es falsa. (2) La verdad es que el yo no tiene forma y que posee nociones después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (3) La verdad es que el yo tiene y no tiene una forma, y ​​que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (4) La verdad es que el yo [F.267.a]ni tiene ni no tiene una forma, y ​​que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (5) La verdad es que el yo es finito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (6) La verdad es que el yo es infinito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (7) La verdad es que el yo es tanto finito como infinito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (8) La verdad es que el yo no es ni finito ni infinito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (9) La verdad es que el yo es dichoso y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (10) La verdad es que el yo sufre. y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (11) La verdad es que el yo es dichoso y sufre, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (12) La verdad es que el yo no sufre ni es dichoso, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (13) La verdad es que el yo es solo nociones, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (14) La verdad es que el yo es algo más que nociones, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (15) La verdad es que el yo es nociones menores, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (16) La verdad es que el yo es nociones ilimitadas, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. Estas son las dieciséis posiciones con respecto a las nociones.

3.804
“¿Cuáles son las ocho posiciones sobre nociones? [F.267.b](1) La verdad es que el yo tiene forma y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (2) La verdad es que el yo no tiene forma, y ​​que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (3) La verdad es que el yo es finito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (4) La verdad es que el yo es infinito, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (5) La verdad es que el yo es exclusivamente dichoso, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (6) La verdad es que el yo está sufriendo exclusivamente, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (7) La verdad es que el yo es dichoso y sufriente, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. (8) La verdad es que el yo no posee ni bienaventuranza ni sufrimiento, y que posee nociones y permanece en forma después de la muerte. Cualquier otra cosa es falsa. Tales son las posiciones de ciertos maestros.

3.805
“'¿Cuáles son los ocho puntos de vista que declaran que las nociones no están presentes ni ausentes? (1) Algunos sostienen: “La verdad es que el yo tiene forma, y ​​después de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. (2) Otros sostienen,“ La verdad es que el yo no tiene forma, y ​​en el momento de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. (3) Otros sostienen,“ La verdad es que el yo es exclusivamente nociones, y en el momento de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. (4) Otros sostienen:“ La verdad es que el yo es diferente de las nociones, y en el momento de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ". [F.268.a](5) Otros sostienen: “La verdad es que el yo es exclusivamente dichoso, y después de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. (6) Otros sostienen,“ La verdad es que el yo está sufriendo exclusivamente, y en el momento de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. (7) Otros sostienen:“ La verdad es que el yo es dichoso y también sufrimiento, y después de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ". (8) Otros sostienen," La verdad es que el yo no es ni dichoso ni sufriente, y en el momento de la muerte permanece en forma mientras las nociones no están presentes ni ausentes. Cualquier otra cosa es falsa ”. Esos son los ocho puntos de vista con respecto a la fuente sensorial de la presencia o ausencia de nociones.

3.806
“'¿Cuáles son los cinco puntos de vista con respecto a la trascendencia del sufrimiento en la vida presente? (1) Algunos dicen: "Debe entenderse que cuando el yo tiene acceso y participa de los cinco placeres de los sentidos, alcanza la trascendencia suprema del sufrimiento en la vida presente". (2) Otros objetan: "Eso no es el momento de lograr la suprema trascendencia del sufrimiento en la vida presente. Más bien, cuando el yo, desconectado tanto de los placeres como de los fenómenos negativos no virtuosos, se perfecciona y permanece dentro de la primera concentración, es el momento de alcanzar la trascendencia suprema del sufrimiento en la vida actual ". (3) Otros objetan de nuevo:" Eso solo es no es suficiente para que el yo alcance la suprema trascendencia del sufrimiento en la vida presente. Más bien, cuando el yo se perfecciona y permanece dentro de la segunda concentración, entonces ese es el momento de alcanzar la trascendencia suprema del sufrimiento en la vida presente ". (4) Otros aún objetan, diciendo:" Eso solo no es suficiente para que el yo alcance la suprema trascendencia. del sufrimiento en la vida presente. Más bien, cuando el yo se ha separado del apego a la alegría,[F.268.b] y, por lo tanto, perfecciona y permanece dentro de la tercera concentración, entonces ese es precisamente el logro de la suprema trascendencia del sufrimiento en la vida presente ". (5) Otros objetan, diciendo:" Eso solo no es suficiente para que el yo alcance la suprema trascendencia del sufrimiento en la vida presente. Más bien, cuando el yo ha renunciado tanto al placer como al dolor y, por lo tanto, se perfecciona y permanece dentro de la cuarta concentración, entonces ese es precisamente el logro de la suprema trascendencia del sufrimiento en la vida presente ". Estas cinco son las posiciones sobre la trascendencia del sufrimiento. dentro de la vida presente. [B25]

3.807
“¿Cuáles son las siete posiciones aniquilacionistas? (1) Algunos dicen: "Cuando el yo físico, que está hecho de los cuatro elementos principales, se rompe, se destruye y se erradica, entonces eso en sí mismo lo aniquila". (2) Otros afirman: "Cuando el yo ha participado de los placeres divinos y, posteriormente, se rompe, se destruye y se erradica, luego eso en sí mismo aniquila al yo ”. (3) Otros objetan,“ No, eso en sí mismo no aniquila al yo. Cuando el yo físico pasa el mundo y muere, y posteriormente disfruta de excelentes circunstancias humanas, 89que luego se rompen, se destruyen y se erradican, entonces eso en sí mismo aniquila al yo ”. (4) Otros objetan:“ No, eso en sí mismo no aniquila al yo. Cuando el yo inmaterial pasa más allá del mundo y muere, y posteriormente alcanza la fuente sensorial del espacio, y así se rompe, se destruye y se erradica, eso en sí mismo aniquila al yo ". [F.269.a](5) Todavía otros objetan: “No, eso en sí mismo no aniquila al yo. Cuando el yo inmaterial pasa más allá del mundo y muere, y posteriormente alcanza la fuente sensorial de la conciencia, y así se rompe, se destruye y se erradica, entonces eso en sí mismo aniquila al yo ". (6) Otros dicen," No, eso En sí mismo no aniquila al yo. Cuando el ser inmaterial pasa más allá del mundo y muere, y subsecuentemente llega a la fuente sensorial de la nada, y así se rompe, destruye y erradica, entonces eso en sí mismo aniquila al yo ". (7) Otros dicen," No, Eso en sí mismo no aniquila al yo. Cuando el ser inmaterial pasa más allá del mundo y muere, al no haber alcanzado la fuente sensorial de ni noción ni noción, se rompe, se destruye y se erradica, y eso en sí mismo aniquila al yo.

3.808
“'Dieciocho entre esas posiciones son concepciones basadas en el pasado y otras cuarenta y cuatro son ideas basadas en el futuro. Ellos son lo que se conoce como la corrupción de puntos de vista . Los sesenta y dos de ellos son esclavitud. Los mendicantes y los brahmanes pueden aceptar o rechazar estos sesenta y dos puntos de vista. Sin embargo, aunque asumen un tipo de visión para escapar de otra, en general no consideran que deban abandonarse todas. 90 Por ejemplo, cuando un pescador, o su aprendiz experto, se encuentra sumergido en medio de un lago, puede pensar: “Todas las criaturas que viven en esta pequeña piscina están empapadas en agua y permanecen confinadas en la piscina. Ninguno de ellos está fuera de él ". [F.269.b]Del mismo modo, los mendicantes o brahmanes pueden estar preocupados por estos puntos de vista y, sin embargo, todos ellos asumen uno de estos sesenta y dos puntos de vista que forman la base para la vista de la colección transitoria. Por lo tanto, a todos les falta la fortuna de poder concentrarse en un despertar insuperable y perfecto. Un bodhisattva que abandone estos sesenta y dos puntos de vista que forman la base de la visión de la colección transitoria se volverá irreversible de un insuperable y perfecto despertar.

3.809
“Cuando el sabio se levantó de su absorción, se dispuso a enseñar a los seres conscientes lo que había entendido. Por lo tanto, a medida que escuchaban cómo él había hecho colapsar todos los puntos de vista, innumerables seres ganaron aceptación de que los fenómenos no han nacido, y se volvieron irreversibles de un insuperable y perfecto despertar.

“Maudgalyāyana, en caso de que pienses que en ese momento el sabio y audaz Maestro del Dharma era alguien más, no lo creo. En aquellos días yo era el sabio y audaz Maestro del Dharma, por lo que numerosos seres ganaron la aceptación de que los fenómenos no nacían al escuchar cómo había demolido los puntos de vista. Por lo tanto, Maudgalyāyana, los grandes seres del bodhisattva, deben desarrollar una comprensión experta de los puntos de vista.

3.810
“Maudgalyāyana, cuando estaba entrenando las prácticas de un bodhisattva en el pasado, creé numerosas raíces de virtud para comprender el origen en relación con el conocimiento de la contaminación de puntos de vista. Hice esto preguntándome cómo podría despertar completamente a la budeidad insuperable y perfecta y luego enseñar a los seres conscientes sobre el conocimiento del origen en relación con el conocimiento de la contaminación de puntos de vista.

“Hace mucho tiempo, en el ciclo ilimitado de la existencia, Maudgalyāyana, mucho antes de que incluso en el pasado lejano existiera un sabio conocido como Insight intacto. Este sabio poseía tremendos poderes milagrosos y esplendor y había logrado liberarse del apego a los placeres por medio del camino externo. El sabio se preguntó: '¿Qué hace que surjan las vistas? ¿Y qué hace que uno se dé por vencido? [F.270.a]Los puntos de vista surgen cuando están presentes tres reuniones de oscuridad, y no cuando esos tres están ausentes. ¿Cuáles son las tres reuniones de la oscuridad? Son los siguientes pensamientos: (1) “¿Hubo un yo en el pasado o no? ¿Es el yo algo que vino del pasado? ”(2)“ ¿Estará el yo ahí en el futuro o no? ¿Estará allí y continuará en el futuro? ”(3) Del mismo modo, uno también puede preguntarse y tener dudas sobre el presente, pensando:“ ¿Qué es el yo? ¿Qué tipo de cosas es? ¿Cómo y de qué manera está aquí? ¿Dónde han ido los seres sensibles? Una vez que han muerto aquí, ¿a dónde van?

3.811
“'Por lo tanto, uno puede sentirse seguro de que existe un yo y apegarse a ese yo como ser permanente. De esta manera, uno puede adquirir cuatro vistas de permanencia que se basan en el pasado y así obtener las cuatro vistas que están considerando estrictamente la permanencia. Del mismo modo, uno puede adquirir los cuatro puntos de vista y las posiciones que son extremos, los dieciséis puntos de vista y las posiciones relacionadas con las nociones, los ocho puntos de vista relacionados con las nociones, los ocho puntos de vista sobre la presencia o ausencia de nociones, los cinco puntos de vista sobre la liberación en la vida presente. , o los siete puntos de vista aniquilacionistas. Sobre esto, no hay certeza. Además, uno puede adquirir los dos puntos de vista de ninguna causa, también sin ninguna certeza. También se pueden adquirir los cuatro puntos de vista asociados con el habla confusa sin certeza de si el yo existe. Las cinco ideas sobre la liberación en la vida presente traen cuatro puntos de vista de la aniquilación. En cualquier caso, todas estas posiciones son vistas de permanencia o aniquilación y, por lo tanto, son adoptadas por dos tipos de personas.

3.812
“'Ciertos lógicos perciben que el yo es un hecho sin causa, porque aunque alcanzan una mente unificada por el poder del equilibrio, no recuerdan la muerte. Dichos lógicos pueden razonar de la siguiente manera: "El yo surge sin causa, y como no tiene causa, no puede desintegrarse". Así, perciben que los seres están más allá de la permanencia, la aniquilación y las limitaciones. [F.270.b] Luego, preguntándose si podría haber otras formas de razonar sobre el origen de los seres sensibles, indagan sobre la base de los dos extremos.

3.813
“Al pensar correctamente de esta manera, el sabio desarrolló el ojo de la intuición y así entendió: 'Si bien no hay seres sensibles, las aflicciones se convierten en la base de las acciones kármicas, y a medida que las acciones kármicas maduran, la conciencia emerge. La ignorancia y el anhelo son aflicciones, la formación y el llegar a ser el campo, la comprensión es la humedad, el nacimiento es el brote, y de ahí crecen el sufrimiento, el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación y la angustia. Así surge este campo de sufrimiento. Del mismo modo, según este Dharma, que no se ha escuchado antes, ningún fenómeno surge o cesa sin ser creado por las condiciones. Así, cuando esto está presente, eso viene a ser, y cuando esto surge, eso ocurrirá. La condición de ignorancia trae formación kármica, y por esa condición habrá conciencia, que a su vez hace que todo lo demás llegue al envejecimiento y la muerte. Así surge esta gran masa de nada más que sufrimiento. No está destinado a uno mismo y no está pensado para nadie más. ¿Cómo podría surgir todo esto debido a otras condiciones? Esta comprensión debe aplicarse a todo, incluso al envejecimiento y la muerte. ¡Ah, el estado del mundo es un engaño!

3.814
“Debido a su absorción, el sabio continuó enseñando este Dharma en medio de una reunión de muchos cientos de miles. 'Amigos', explicó, 'no hay seres sintientes que nacen o mueren. Debes darte cuenta de la naturaleza esencial de los fenómenos tal como son. La naturaleza esencial de los fenómenos es precisamente la ausencia de una naturaleza esencial '. Cuando Unchished Insight enseñó la naturaleza esencial de los fenómenos de esta manera, innumerables miles de millones de seres comprendieron que ningún fenómeno surge o cesa. Al comprender que esta es la naturaleza esencial de los fenómenos, ganaron aceptación de que los fenómenos no han nacido.

3.815
“Maudgalyāyana, en caso de que pienses que en ese momento el sabio Unblemished Insight era otra persona, [F.271.a] no lo creo. En aquellos días yo era el sabio Unblemished Insight. Establecí innumerables billones de seres en ausencia de la naturaleza esencial. Por lo tanto, Maudgalyāyana, los bodhisattvas deben lograr una vista sin mancha. Deben comprender completamente y darse cuenta de la naturaleza esencial de todos los fenómenos que son sin naturaleza esencial. Los bodhisattvas que comprendan con precisión la naturaleza esencial de todos los fenómenos que carecen de naturaleza esencial se volverán rápidamente irreversibles de un insuperable y perfecto despertar.

3.816
“Maudgalyāyana, cuando estaba entrenando en las prácticas de un bodhisattva en el pasado, creé numerosas raíces diferentes de la virtud para entender la cesación en relación con el conocimiento de la contaminación de puntos de vista. Hice esto preguntándome cómo podría despertar completamente a la budeidad insuperable y perfecta y luego enseñar a los seres conscientes sobre el conocimiento de la cesación en relación con el conocimiento de la contaminación de puntos de vista.

“Hace mucho tiempo, en el ciclo ilimitado de la existencia, Maudgalyāyana, mucho antes, incluso en el pasado lejano, había un sabio conocido como Skillful Insight. Poseía grandes poderes y habilidades milagrosas , y había logrado liberarse del apego a los placeres por medio del camino externo. Este sabio se fue a la soledad y al practicar así la meditación, pensó: "¡Ay !, este mundo está afligido y, sin embargo, no sabemos cómo lograr la liberación del sufrimiento". Luego se preguntó a sí mismo: '¿Qué es la liberación del sufrimiento? El sufrimiento proviene de conceptos. Sin conceptos no habrá sufrimiento '. A medida que adquirió esta percepción, sus formaciones kármicas fueron pacificadas y provocó el deseo de agotamiento. Se liberó por completo del deseo y se dio cuenta de que la cesación de nirvāṇa es la paz.

3.817
"'Esto', pensó, 'es sublime. Ahora, ¿hay algún ser sensible que haya ido más allá del sufrimiento? Y mientras reflexionaba correctamente sobre esta pregunta, obtuvo la siguiente comprensión: 'Si hubiera algún ser sensible, también podría haber una trascendencia del sufrimiento. Pero como no hay seres, tampoco hay trascendencia del sufrimiento. Por lo tanto, nos dañamos al tener nociones de seres sintientes. Cuando los seres [F.271.b] buscan nirvāṇa, eso no es más que nirvāṇa, y nada más que los agregados. Los agregados en sí mismos son nirvāṇa. ¿Y por qué? Porque las aprehensiones de los seres son nirvāṇa '.

3.818
"Teniendo en cuenta este entendimiento, surgió de su absorción y proclamó:

"Nuestros propios pensamientos
Mantener los agregados del sufrimiento.
Sin pensarlo,
No hay agregados de sufrimiento.
3.819
"'Ningún ser sintiente nunca nació
Y ningún fenómeno cesó jamás.
Cuando no hay pensamientos aparte del Dharma,
Entonces eso es trascendencia del sufrimiento.
3.820
“Al escuchar la voz del sabio, innumerables decenas de miles de seres ganaron la aceptación de que los fenómenos no han nacido y, por lo tanto, se volvieron irreversibles de un insuperable y perfecto despertar.

“Maudgalyāyana, en caso de que pienses que en ese momento el sabio Skillful Insight era alguien más, no lo creo. En aquellos días yo era el sabio Skillful Insight. Cuando escucharon mi voz, innumerables miles de seres lograron aceptar que los fenómenos no han nacido. Por lo tanto, Maudgalyāyana, los bodhisattvas que desean despertar a la budeidad insuperable y perfecta, deben desarrollar una visión hábil.

3.821

Estas sublimes palabras son un extracto del Sagrado y Sublime Sutra:

"བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ ཀྱི་ ཡེ་ ཤེས་ རྒྱས་ པའི་ མདོ་ སྡེ་ རིན་པོ་ཆེ་ མཐའ་ ཡས་ པ་ མཐར་ ཕྱིན་ པ ་.
El precioso discurso sobre la extensa sabiduría del beato que conduce a una certeza infinita
Niṣṭhāgatabhagavajjñānavaipulyasūtraratnānanta.

Traducido por:

"Traducido por el Comité de Traducción de Dharmachakra
bajo el patrocinio y la supervisión de 84000: Traducción de las palabras de Buda.


Espero que sirva de ayuda, aunque se necesite un poco de paciencia leerlo todo :) ....Puro Dharma.

Gassho
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que todos los seres puedan descubrir el Sublime Dhamma y sus frutos ;)

yo no soy yo
Mensajes: 2
Registrado: 15 Ago 2019, 21:33

Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por yo no soy yo » 15 Ago 2019, 21:36

solo son ideas y mas ideas de un pensador.
nada interesante.
si eres dogmatico, esas simples ideas te pueden atrapar.

Admin2
Mensajes: 9
Registrado: 29 Oct 2018, 12:49

Re: Sí existe un Yo, ¿Pero por qué los maestros budistas y/o advaitas no lo han descubierto?

Mensaje por Admin2 » 16 Ago 2019, 10:33

yo no soy yo escribió:
15 Ago 2019, 21:36
solo son ideas y mas ideas de un pensador.
nada interesante.
si eres dogmatico, esas simples ideas te pueden atrapar.
¿Cuando dices esto, a quién te refieres?: A las palabras de Buddha citadas en los sutra recogidos en el post anterior, a lo dicho por @Javier, por @eduardo, por @Roberto, por @Paulino o por @Yudo, maestro zen . Estaría bien que lo aclarases, por si alguno de estos participantes del blog, desea contestar a lo que planteas.

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