Dudas sobre el Satori

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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 04 Oct 2019, 17:45

Hola @Pablo

En efecto se enumeran 10 cosas, y no ocho. Aunque otra forma de leer las dos adicionales es:

1) Recta sabiduría (la 9ª), o prajña/pañña, se refiere a los dos primeros pasos, recto punto de vista y recta intención; que son el opuesto de la ignorancia y que de alguna manera fundamentan y comienzan el resto del sendero.

2) Recta liberación (la 10ª) sería el compendio de todo lo anterior, de todo el sendero.

Es decir que la 9ª y la 10ª resumirían todo el sendero, siendo respectivamente su desencadenante (la eliminación de la ignorancia) y su objetivo (la liberación)

En realidad a mi no me interesaba señalar si se trataba de 8,9 o 10 factores, o si se trataba de tres mentes, o una o 18 mentes, o de 6 o 10 virtudes/paramitas, todo eso no son más que subdivisiones que a veces pueden tener un valor ejemplificador, sirviendo como medios hábiles, mientras que otras solo tienen un valor escolástico. Lo que me interesaba señalar es que la vía budista es una vía dinámica, no un modelo ideal a alcanzar, o reproducir o imitar y en el que quedarse quieto una vez "logrado".

Respecto a la figura del arahant, igual que la de bodhisattva, desde mi punto de vista son referencias ideales que el budismo theravada y el mahayana usan para desplegar su mensaje. Es decir, sugieren direcciones hacia las que caminar, no descripciones históricas de personas concretas. Es como los "santos" cristianos, creaciones posteriores de las "iglesias" (sean budistas o cristianas), que aparecen con distintos fines y por distintas causas; pueden servir, en el mejor de los casos para alentar al practicante a seguir adelante, por un camino que puede resultar arduo y oscuro a veces; en el peor, son espejismos paralizadores que sirven para mantener hipnotizados a los fieles, como la cobra a sus presas.

Lo siento @Pablo, pero soy incapaz de conjugar despertar en participio pasado, "despertado", ni tampoco en futuro, "despertaré"; solo soy capaz de hacerlo en presente, "(yo me) despierto, (tu te) despiertas, etc., y de manera reflexiva y activa "despertarse". Algo que renovar instante tras instante y que si no no existe, mas que como un pensamiento, como una ilusión, pues no otra cosa son nuestras ideas sobre lo que pasó o lo que vendrá. Si el budismo fuese un camino espiritual en el que solo valiese la pena estar si uno ha logrado definitivamente un no se qué (ser santo), o manteniéndose en la espera de un no se qué (entrar en el más allá), no encontraría las fuerzas ni la motivación para seguir en él, ni tampoco habría motivo para haberme cambiado de religión de partida, pues la de aquí ya promete esas cosas muy bien... suponiendo que alguna vez haya estado en la de aquí, que tampoco.

¿De verdad piensas que sirve de mucho darle vueltas a esa idea de: "si no somos arahant" estamos a medias?, ¿Acaso no es tan tonto como cuando un fundamentalista mahayana dice "en realidad los que están a medias son los arahant, estar completo es alcanzar el estado de bodhisattva"?, ¿De qué sirven esos pensamientos cuando uno está haciendo zazen, o conduciendo un coche, o dando un biberón, o cocinando durante un retiro, no son acaso distracciones?

Un abrazo

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Pablo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Pablo » 04 Oct 2019, 21:18

Roberto,

No, la recta sabiduría que conforma el noveno factor del camino décuple (décuplo?) no es pañña/prajna, sino ñana, que también puede ser traducido como "visión penetrante" (el insight inglés, vaya). La idea es que cuando el octuple sendero ha sido completado, aparece en el practicante una comprensión profunda (ñana) que lleva a la liberación completa (el último factor de esos diez, que no es el compendio del sendero, sino el abandono absoluto de la sed).

Que conste que yo ni estoy de acuerdo ni dejo de estarlo con esa formulación del camino. Ni pienso en estar a medias, al principio o al final. Sinceramente, ahora mismo me preocupan otras cosas, muy en línea con lo que comentas al final de tu mensaje o hablabas antes del "zazen de las 24 horas": en particular, sobre los cambios que debo hacer en mi vida diaria para llevar ezo a la práctica. No porque esté persiguiendo un ideal externo, sino porque mi propia práctica me pide más compromiso de forma natural.

Mi mensaje era, aparte de una nota pedante que quizás no era necesaria, una aclaración y llamada al cuidado a la hora de interpretar los textos de otra tradición. A mí me parece muy bien que tú no puedas concebir un despertar que se haga participio, Roberto, y no seré yo quien te lo discuta. Pero en el Theravada esa noción sí existe: un practicante puede llegar a un punto en el que la sed está completamente exhausta, los efluentes totalmente abandonados. Y esa noción permea todos los textos del Canon Pali, hasta donde yo he leído (que, es cierto, no es mucho). La figura del arahant, por ejemplo, se discute como algo muy concreto en muchos textos de la moderna Tradición Tailandesa del Bosque, en la que varios de sus miembros desarrollaron una práctica muy madura (Ajahn Mun, Ajahn Chah o Ajahn Maha Boowa son tres ejemplos que vienen rápido a la mente).

O, dicho de otra forma, ¿es necesario irse al Canon Pali para sacar palabras de su contexto y dar fundamento a nuestra comprensión de la práctica? Yo no lo veo claro. También es cierto que es práctica común en el Zen reinterpretar textos para apoyar las tesis del orador (desde Linji a Bassui, pasando por muchos otros), así que quizás el raro aquí soy yo :P
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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 06 Oct 2019, 10:28

Hola @Pablo. Gracias por la aclaración de que el término usado en el sutta es ñana, y no pañña. Con todo no acabo de ver la cuestión, ¿quieres decir que el Buddha predica que hay el óctuple sendero, a practicar ahora, y otra cosa más allá del óctuple sendero, que llegará mañana? He buscado en un diccionario Pali las diferencias entre ñana y pañña, por ver si se establecía alguna "jerarquía" entre ambos términos, y la verdad es que no he me ha aclarado nada. Esto es lo que he encontrado:

ñāṇa: conocimiento, comprensión, inteligencia, perspicacia, reconocimiento. Es una facultad de comprensión que se incluye en paññā Esta última designa la sabiduría espiritual que abraza las verdades fundamentales, mientras que ñāṇa es relativa a la experiencia común. En DN 9, el Buda afirma que Saññā es necesario para la formación de ñāṇa, y lo precede.

paññā: sabiduría, perspicacia, discernimiento, comprensión. Abarca dos factores de la ariya aṭṭh-aṅgika magga: sammā-saṅkappa y sammā-diṭṭhi. Paññā puede definirse como el discernimiento y la penetración del ti-lakkhaṇa en todos los fenómenos. Es uno de los cinco indriyas espirituales y los cinco balas. Paññā como una de las cinco balas se define en AN 5.14.

En estas definiciones parecen casi sinónimos, e incluso parece que ñāṇa sería una parte secundaria de paññā, que sería algo más amplio. Por otra parte, lo que he entendido (traducido por Google) de esta discusión sobre ambos términos en Dharma Weel, https://dhammawheel.com/viewtopic.php?t=7505 ,tampoco aclara mucho, aparte de que ambos provengan de la misma raíz (ña). Puede que [mentión]Adán[/mention], bienvenido por cierto, que viene del mundo Pali, pueda arrojar algo de luz sobre los matices diferenciales entre ñāṇa y paññā; y tambien me gustaría que nos ofreciese cual es la interpretación oficial, o corriente, si es que existe, la conoce y tiene tiempo y ganas de hacerlo, sobre el sutta sobre la otra orilla (AN 10,117 Sangarava Sutta).

Por otra parte, no niego que "la figura del arahant se discuta como algo muy concreto en el Theravada", y que esto lo hagan gente muy seria en ese camino; gente que lo que dice, cuanto tengo la oportunidad, pues hay escasez de traducciones al castellano, leo como budista con interés y respeto. También en el mahayana se habla a menudo sobre la figura del bodhisattva, y son discursos importantes. Dogen por ejemplo le consagra muchas líneas en sus escritos, por ejemplo en el Bodaisatta Shishobo (Los cuatro prácticas compasivas de un Bodhisattva). Aunque pienso que, tanto cuando se lee o cuando se escribe sobre estas figuras ideales, de santo budistas como los arhant o los bodhisattva, hay que hacerlo con cuidado y discernimiento, pues se trata de discursos en los que es fácil que nuestra fantasía, nuestro deseo (espiritualizado) nos lleve a perder pie y a erigir ídolos.

Lo que en realidad quería señalar, aunque probablemente lo hice torpemente, al hilo de lo que @eduardo aportaba/criticaba sobre los discursos que se difunden en el ámbito budista zen oficial (aunque sospecho que eso mismo suceda también en otros ámbitos budistas oficiales no zen), es que una cosa es aquello que son relatos, narraciones, discursos sobre la vía espiritual, y otra muy distinta es la realidad vivida realmente por cada uno. Los discursos espirituales tienen un función importante, pues aclaran, señalan direcciones, dan pistas, recogen testimonios, alientan. Sin embargo es la experiencia propia, inmediata, de llevar la vía a la propia vida, lo que importa, y este es un proceso que puesto que está vivo, nunca puede ser subsumido por ninguna narración, por ningún escrito, ni siquiera por ningún sutra; y además es un proceso que, mientras estamos vivos, nunca es completo, siempre sigue. De hecho, ya en el budismo antiguo, del nirvana alcanzado por el Buddha en vida se decia que era una nirvana con residuos, pues poseía un cuerpo y por tanto aun era asaltado por las aflicciones y la sed, como literalmente ocurre en el sutta que narra sus últimos días (Mahaparinirvana sutra), y que el nirvana completo (el parinirvana), la gran extinción de toda sed y de toda aflicción, solo lo alcanza en el trance su muerte.

Frecuentemente, por no decir en todos los casos, la experiencia real de la propia vida y las construcciones discursivas de caracter espiritual contendrán contradicciones entre si, roces, dificultades de acoplamiento. Creo que reconocer esa tensión en sí mismo, como practicante, no negarla, ni pretender que uno, por fín, posee la perfección supuesta del relato (imperfecta, en realidad, pues es siempre parcial, pensada, construida), es decir abrazar la propia humanidad extraviada y seguir adelante, dando testimonio del propio caminar, con sus luces y sus sombras, es lo que convierte a un practicante espiritual en algo útil para otros practicantes. Lo contrario lo convierte tan solo en un censor, en un petulante que confunde la vía con los titulos clericales obtenidos, en alguien que se esconde y justifica tras linajes de renombre, tras la pericia obtenida en su manejo de los tiempos y de los rituales o tras exóticos ropajes.

Se que en el Theravada, al igual que también en muchas corrientes Mahayana, a menudo se dibuja un recorrido progresivo, al final del cual, como faros de referencia, se erigen esas figuras ideales del arhant y el bodhisattva. Pero creo que tanto en unas corrientes como otras los verdaderos enseñantes, cuando se encuentran con un practicante que les pide ayuda, lo que le indican es que mire bajo sus piés, ahora, aquí, no a lo lejos hacia difusas tierras prometidas.

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Roberto
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 06 Oct 2019, 12:52

Siguiendo con la cuestión planteada por @eduardo, sobre la situación de la "enseñanza" del zen, actualmente en Europa.

En un texto que estoy traduciendo sobre el Bussho de Dogen, con comentarios de Jiso Forzani (Bussho quiere decir "naturaleza de Buddha", o "naturaleza auténtica", según la traducción de Jiso; y satori sería, precisamente, la "visión" o "percepción" de esa naturaleza auténtica) me encuentro con este fragmento:
Sin embargo todos los enseñantes de religión, todos los maestros que se las dan de ser tales, no enseñan el simple hecho de ser cuerpo, no enseñan la vida con la vida, sino que hacen de la enseñanza una actividad intencional y especial, enseñan adrede. Sus gestos están estudiados, porque están interpretando un papel. Para ellos el circulo vacío que abraza todo no es su propio ser cuerpo y el de los demás, la realidad de la vida, sino un nombre a añadir a las cosas, un signo que se escribe sobre un folio. El estar sentado de Nagarjuna, que manifiesta enteramente la naturaleza auténtica que es encarnación en el cuerpo, no es otra cosa que estar sentado inmóvil. Ellos, en cambio, hacen del estar sentados el argumento de sus sermones. Y se satisfacen por ello, pero quien se quita el hambre con el dibujo de una alimento quiere decir que no tenía hambre de ese alimento, y no lo come ni lo asimila. ¿Cómo puede entonces hacerlo suyo y hablar de él?

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Pablo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Pablo » 07 Oct 2019, 21:04

Roberto escribió:
06 Oct 2019, 10:28
Con todo no acabo de ver la cuestión, ¿quieres decir que el Buddha predica que hay el óctuple sendero, a practicar ahora, y otra cosa más allá del óctuple sendero, que llegará mañana?

Sí, eso es lo que se desprende de los suttas del Canon Pali, y es la interpretación Theravada y de la mayoría de las escuelas budistas, creo. Uno practica para eliminar la sed y las impurezas mentales o, si quieres, para liberarse de los tres venenos (codicia, aversión, ignorancia) de una vez por todas. Como una llama que se apaga, esas pasiones no vuelven a encenderse y eso sería el fin del camino, según los suttas.

Otra cosa es que nosotros no estemos de acuerdo con el Buda, que tampoco es tan terrible (aunque a la mayoría de los budistas les da pavor siquiera considerar la posibilidad).

Respecto a la diferencia entre ñana y pañña, yo no soy tan ducho en el Pali y he de confesar que me pierdo en las sutilezas de la tradición. Sólo quería resaltar que el camino décuple (con la correcta visión y correcga liberación) es una cosa distinta en los suttas que el camino octuple de toda la vida. Que luego eso fuese un desarrollo teórico posterior, que no estemos de acuerdo, que nos parezca una chorrada, pues bien (creo que mi opinión al respecto es una mezcla de las tres). Pero eso es lo que dicen los suttas.
Roberto escribió: De hecho, ya en el budismo antiguo, del nirvana alcanzado por el Buddha en vida se decia que era una nirvana con residuos, pues poseía un cuerpo y por tanto aun era asaltado por las aflicciones y la sed, como literalmente ocurre en el sutta que narra sus últimos días (Mahaparinirvana sutra), y que el nirvana completo (el parinirvana), la gran extinción de toda sed y de toda aflicción, solo lo alcanza en el trance su muerte.

Sí, pero son residuos que quedan de "quemar" el karma acumulado durante eones, no porque siguiese cayendo en la ignorancia. O, al menos, repito, esa es la interpretación Theravada.

Por lo demás estoy bastante de acuerdo con tu mensaje. Cualquier intento de poner en palabras lo que uno descubre con la práctica es, por definición, incompleto. Y, sin embargo, algo hay que decir. Así que distintas tradiciones hacen énfasis en aspectos distintos. Lo importante es, como dices, experimentar todo eso en nuestras propias carnes. Y entonces las dudas sobre el camino a seguir desaparecen, porque el propio camino nos marca el camino. Ya solo queda andarlo.
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Carlos » 08 Oct 2019, 17:49

La figura del arahant, por ejemplo, se discute como algo muy concreto en muchos textos de la moderna Tradición Tailandesa del Bosque, en la que varios de sus miembros desarrollaron una práctica muy madura (Ajahn Mun, Ajahn Chah o Ajahn Maha Boowa son tres ejemplos que vienen rápido a la mente
"Don’t be an arahant, don’t be a bodhisattva, don’t be anything at all. If you are anything at all you will suffer.”

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Pablo
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Pablo » 09 Oct 2019, 10:27

Carlos escribió:
08 Oct 2019, 17:49
"Don’t be an arahant, don’t be a bodhisattva, don’t be anything at all. If you are anything at all you will suffer.”

Ajahn Chah
Siempre me ha gustado esa cita :)

Pero (y perdón por el off-topic) sería un error deducir de ella que Ajahn Chah no tenía en mente un mapa de la practica en el que uno se dedica a purificar la mente para eliminar, de una vez por todas, las impurezas mentales. Justamente ahora me estoy leyendo una biografía suya ( podéis descargarla aquí, aunque está en inglés), donde se especula sobre si Ajahn Chah era un arahant o no (los monjes tienen prohibido hablar de sus logros espirituales abiertamente) y se citan fragmentos de charlas suyas donde dice de sí mismo que "ya no le queda nada por hacer" o "ya no soy nada", que es la formulación clásica de la figura del arahant: "el nacimiento ha desaparecido, la muerte ha desaparecido, la tarea ha sido completada, ya no queda nada más que hacer en este mundo".

Por si fuera poco, Ajahn Chah les decía a sus monjes que bastaba con cinco años de práctica intensiva para alcanzar el primer estado de iluminación (según la tradición Theravada, esto es), el grado de sotapanna ("el que ha entrado en la corriente").

Es decir, que él tenía una visión del camino en la que un practicante avanza hasta un objetivo (la desaparición de la sed) que además es permanente e irreversible. O sea, como todo el mundo en la tradición Theravada.
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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Roberto » 09 Oct 2019, 15:53

Carlos escribió:
08 Oct 2019, 17:49
La figura del arahant, por ejemplo, se discute como algo muy concreto en muchos textos de la moderna Tradición Tailandesa del Bosque, en la que varios de sus miembros desarrollaron una práctica muy madura (Ajahn Mun, Ajahn Chah o Ajahn Maha Boowa son tres ejemplos que vienen rápido a la mente
"Don’t be an arahant, don’t be a bodhisattva, don’t be anything at all. If you are anything at all you will suffer.”

Ajahn Chah
Siempre he leído con agrado a Ajahn Chah (aunque sea, como en este caso, con ayuda de un traductor web :twisted: )y, al margen de las abismales y obvias diferencias entre él y yo, y no solo por pertenecer a escuelas budistas distintas -el es un aguila y yo, si acaso, un pequeño gorrión-, siempre he encontrado una cierta frecuencia interior con la que siento profundamente que estamos ambos en sintonía.

¿De qué nos sirve, @Pablo, determinar si Ajahn Chah es una arahant o no lo es?, ¿o si en realidad sería un gran bodhisattva?, ¿Para que nos sirven los santos, para ponerlos en hornacinas dentro de los templos, para crear ídolos ante los que caer extasiados, para refozar unas iglesias frente a otras? Por lo que he leido de Ajahn Chah, estoy seguro de que a quien se hubiese dirigido a él en busca de consejo, le habría dicho que no perdiese ni un segundo con estas cuestiones.

Hay quien dice, y yo estoy de acuerdo con eso, que al margen de la pertenencia nominal de los practicantes a una corriente Theravada o Mahayana, ya desde los orígenes del budismo y al margen de criterios historicistas, practicar de una manera u otra era y es sobre todo una característica individual, una forma de ser personal para la cual resulta más apropiado un enfoque o el otro; de tal manera que dentro del Theravada, y aun "hablando" al estilo theravada, hay quien practica como bodhisattva mahayana, y quien dentro del zen en realidad practica al estilo theravada, buscando la liberación individual del arahant, en vez de aquella universal del bodhisattva.

Lo anterior no quiere decir que no sepa que, en el Theravada, es moneda común plantear la vía teóricamente como un recorrido gradual, fuertemente análitico, con una serie de etapas definidas y con una (especie de) teología ultraestructurada, el abhidharma. Mientras que en el zen, para expresarlo, privilegiamos una visión más directa, más basada en el cuerpo y en la acción, prescindiendo de elucubraciones teóricas e incluso saltándonos a veces la lógica convencional, incluso con maneras aparentemente poco ortodoxas, cuando no irrespetuosas, etc.

No creo de todas maneras que, por ello, la "literatura" budista tenga una forma unívoca de ser leída, ni que determinadas parte sean "propiedad" de unos u otros (el Canon Pali, para los Theravada, el Sutra del Loto para los seguidores de Nichiren, etc.), sino que son dones disponibles para ser usados y aprovechados por cualquiera, tratándose básicamente de discursos de carácter soteriológico más que dogmático, siendo su finalidad orientar y alentar la práctica, y no la de proporcionar sistemas cerrados para interpretar cómo es el mundo y cómo son las cosas.

Evidentenmente después, para comunicarnos con otros, por motivos prácticos y didácticos, cada escuela, cada país o cada persona ordenará las cosas en algunos esquemas cuya utilidad es simplemente de carácter provisional; dependiendo del momento, del interlocutor, de la comprensión propia cambiante, de nuestra forma de ser o nuestra etapa vital...

Volviendo, por ejemplo, al sutta de la discordía (AN 10,117 Sangarava Sutta) ;) ; la lectura de @Pablo reconozco que es una lectura posible, que apuntaría a un entrenamiento dirigido al satori entendido como liberación final; pienso que la mía, en la que los dos últimos factores subsumen a los otros 8, también lo es, apuntando a la identidad entre liberación y camino; pero creo que hay incluso otras lecturas posibles. Por ejemplo, la redacción del sutra dice que cada uno de los factores, en si mismo, es la otra orilla, no que sea la décima parte de la otra orilla sino toda la orilla; esto sería así (y aquí tomo la inspiración precisamente de un autor Theravada, Ajahn Sucitto) porque cada uno de los factores incluye a los otros nueve: así, si tomamos por ejemplo esta parte "...la incorrecta forma de hablar es la orilla de este lado y la recta forma de hablar es la otra orilla...", este factor, la "Recta forma de Hablar", implicaría Tambien la Recta Comprensión de que nuestra forma de hablar influencia a los demás pues todas las cosas son interdependientes, que hay palabras que matan y otras que dan vida, que podemos dar paz desde la paz o lo contrario; implicaría la Recta Intención, pues supone poner por encima la globalidad del todo con todas las cosas que constituye mi autentica naturaleza y actuar, intentando cuidar ese mundo, desde allí, frente a lo opuesto desde el que pienso desde mis intereses egocéntricos que las cosas del mundo son algo a retener para mí o a rechazar, engatusando con mis palabras o convirtiendo a estas en repulsas del otro; la Recta Acción, pues puedo hablar o callar; el Recto Esfuerzo, etc.

Pero con todo esto... nos hemos apartado hace mucho de la Recta Palabra, de la Recta Comprensión, de la Recta Acción, del Recto Esfuerzo, de... :cry:

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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Javier » 09 Oct 2019, 16:59

Hola a todos, Gassho...con permiso, una aclaración que requería Roberto sobre pañña y sañña. Transcribo un pasaje del Visuddhimagga, sendero para la purificación de la mente, del Venerable Arahat/Bodhisatta Buddhagosha, de los mayores comentaristas-interpretes de las Escrituras Pali y uno de los Maestros Supremos de Abhidhamma que espero realmente aclare la distinción de esos conceptos....y según Abhidhamma realidades últimas, auténticas.


QUÉ ES ENTENDIMIENTO? El entendimiento (pañña) es de muchos tipos y tiene varios aspectos. Una respuesta que intentase explicarlos todos no consumaria ni su intención ni su propósito, y además conduciría a distracción; entonces nos ceñiremos al que es aquí la intención, que es el entendimiento consistente en conocimiento introspectivo asociado con conciencia sana.

EN QUÉ SENTIDO ES ENTENDIMIENTO?. Es entendimiento (pañña) en el acto de entender. Qué es este acto de entender? Es conocer (janana) en un modo particular separado de los modos de percibir (sañjanana) y cogitar ( vijanana). Pues aunque el estado de conocer (janana-bhava) está igualmente presente en la percepción (sañña), en la conciencia ( viññana) y en el entendimiento (pañña), sin embargo la percepción es solo el mero percibir de un objeto como, digamos, "azul" o "amarillo"; está no puede dar lugar a la penetración de sus características como impermanentes, dolorosas y sin yo. La conciencia conoce el objeto como azul o amarillo y da lugar a la penetración de sus características, pero está no puede dar lugar, perseverando, a la manifestación del sendero ( ultramundano). El entendimiento conoce el objeto de la manera ya expuesta, da lugar a la penetración de sus características y da lugar, perseverando, a la manifestación del sendero.

Suponed que hubiese tres personas, un niño sin discreción, un vecino del pueblo y un cambista que viesen un montón de monedas en la mesa de un cambista. El niño sin discreción conoce meramente que las monedas están adornadas y ornamentadas, largas, cuadradas o redondas; él no conoce que están consideradas como valiosas para uso humano y disfrute. Y el vecino del pueblo conoce que están adornadas y ornamentadas, etc y que están consideradas como valiosas para uso humano y disfrute; pero no conoce distinciones tales como " ésta es genuina, ésta es falsa, ésta vale la mitad". El cambista conoce todos esos tipos y lo hace mirando la moneda, escuchando su sonido al golpearla, oliendo su olor, gustando su sabor y pesandola en su mano, y conoce que fue hecha en cierto pueblo, urbe, ciudad o en cierta montaña o por cierto maestro. Y esto puede entenderse como una ilustración.

La percepción es como el niño sin discreción viendo la moneda, porque está retiene el mero modo de apariencia del objeto como azul y demás. La conciencia es como el vecino del pueblo viendo la moneda, porque está retiene el modo del objeto como azul, etc y porque ésta se extiende más allá, alcanzando la penetración de sus características. El entendimiento es como el cambista viendo la moneda, porque después de retener el modo del objeto como azul, etc y extenderse a la penetración de las características, se extiende aún más, alcanzando la manifestación del sendero.

Eso es por lo que éste acto de entendimiento debe entenderse como "conocer en un modo particular separado de los modos de percibir y cogitar". Pues eso es a lo que se refieren las palabras " es entendimiento en el acto de entender"

Sin embargo, este no se halla siempre donde están la percepción y la conciencia. Pero cuando se halla no está desconectado de esos estados. Y como no puede tomarse como desconectado así "esto es percepción, esto es conciencia, esto es entendimiento", su diferencia es consecuentemente sutil y difícil de ver. Por eso el Venerable Nagasena dijo: Oh, Rey! El Bendito ha hecho una cosa difícil. Cuál, Venerable Nagasena es la cosa difícil que ha hecho el Bendito?. La cosa difícil que ha hecho el Bendito fue la definición de los estados inmateriales de la conciencia y sus concomitantes, que ocurren con un solo objeto y que el declaró así: esto es contacto, esto es sensación, esto es volición, esto es percepción, esto es conciencia"


La traducción es de Bikkhu Ñanamoli del pali al inglés, y de inglés a español por Alfredo Bañón Hernández


Pd: larga vida y feliz para el bebé, Pablo...y que lo veas crecer con salud ;)

Namaste
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que todos los seres puedan descubrir el Sublime Dhamma y sus frutos ;)

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Re: Dudas sobre el Satori

Mensaje por Carlos » 11 Oct 2019, 13:47

"Siempre he leído con agrado a Ajahn Chah (aunque sea, como en este caso, con ayuda de un traductor web :twisted: )"
Perdón! :oops: _/\_

""Don’t be an arahant, don’t be a bodhisattva, don’t be anything at all. If you are anything at all you will suffer.”

Ajahn Chah

Ahí va:

"No seas un arahant, no seas un boddhisattva, no seas nada en absoluto. Cualquier cosa que seas, te hará sufrir."

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