El zen de Dogen como religión PDF

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
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Pablo
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Re: El zen de Dogen como religión PDF

Mensaje por Pablo » 29 Abr 2019, 09:08

Carlos escribió:
24 Abr 2019, 21:21
Es decir, si Hui Neng, le llega a decir finalmente a Seigen: "¡Así es! Protégela bien" es porque Seigen está apuntando al fundamento de la práctica y puesto que está apuntando precisamente al fundamento de la práctica no podemos pensar que se trate de un logro o hazaña personal.
Lo entiendo, y entiendo que este diálogo se creó (no os quepa duda de que es una creación literaria posterior) para apuntar a los practicantes a la médula del Zen. Pero aún así me parece innecesario.

El diálogo con Nangaku es otra cosa, y a mí me gusta mucho más [nota pedante: Nangaku no es Nansen. En chino Nangaku es Nanyue: Nanyue (Nangaku), después de estudiar con Huineng (Eno en jp), fue maestro de Mazu (Baso en jp), y este último fue maestro de Nanquan (Nansen en jp), que es el que corta al gato en dos y maestro de Zhaozhou (Joshu en jp).]

El diálogo con Nangaku va así:
Dogen escribió:«El maestro zen Nangaku visitó al sexto Patriarca. El Patriarca dice: “¿De donde vienes?”Nangaku responde: “Vengo del Monte Suzan, donde vive el maestro nacional Ean.”El Patriarca le pregunta, “¿Qué es lo que así viene?”Nangaku no olvidó nunca aquella pregunta. Después de que hubo practicado con el Patriarca durante ocho años, finalmente pudo comprenderla. Entonces dijo al Patriarca: “Cuando vinea visitaros por primera vez me preguntasteis, ¿qué es lo que así viene?. Ahora lo comprendo”“¿Cómo lo comprendes?”, pregunta el Patriarca.Nangaku responde “Si intento precisarlo me extravío” “¿Entonces, es práctica y realización o no lo es?", pregunta el Patriarca.“Es incorrecto decir que no es práctica y realización. Pero no debemos contaminarlas” El Patriarca dice: “¡No contaminación! Esto es lo que los Budas y los Patriarcas han mantenido. Tu eres así. También yo soy así, incluso eran así los Patriarcas en India”»
De cara a un practicante que se acerca al Zen, este diálogo me parece mucho más instructivo. Nangaku se parece mucho a todos nosotros, incluido ese Uchiyama que tiene esa pregunta que él considera tonta. Sin saber muy bien qué hacer, buscamos instrucción. Huineng le da un hueso duro de roer, y Nangaku se queda con esa pregunta ¡8 años! Es una buena lección para cualquiera que piense que la práctica no le está funcionando: ¡recuerda que Nangaku practicó durante 8 años antes de comprender!

La respuesta de Nangaku y de Huineng sería retomada más tarde por Mazu, alumno de Nangaku, que decía: "La mente ordinaria es el camino. Simplemente no lo contamines."
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Carlos
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Re: El zen de Dogen como religión PDF

Mensaje por Carlos » 02 May 2019, 15:09

El diálogo con Nangaku es otra cosa, y a mí me gusta mucho más [nota pedante: Nangaku no es Nansen. En chino Nangaku es Nanyue: Nanyue (Nangaku), después de estudiar con Huineng (Eno en jp), fue maestro de Mazu (Baso en jp), y este último fue maestro de Nanquan (Nansen en jp), que es el que corta al gato en dos y maestro de Zhaozhou (Joshu en jp).]
Gracias por la puntualización, Pablo

De cara a un practicante que se acerca al Zen, este diálogo me parece mucho más instructivo. Nangaku se parece mucho a todos nosotros, incluido ese Uchiyama que tiene esa pregunta que él considera tonta. Sin saber muy bien qué hacer, buscamos instrucción. Huineng le da un hueso duro de roer, y Nangaku se queda con esa pregunta ¡8 años! Es una buena lección para cualquiera que piense que la práctica no le está funcionando: ¡recuerda que Nangaku practicó durante 8 años antes de comprender!
No es que no entienda o no comparta lo que dices, Pablo, pero sí diría que me parece una interpretación incompleta o, mejor aún, demasiado formal. El hecho de hablar de un practicante que practica durante x años para llegar a un determinado punto en el cual a partir de ahí otro practicante le dice algo así como "ahora no vas mal", me parece que tal interpretación nos habla de la práctica, del buddhadharma, de forma exclusiva desde el punto de vista del practicante pero no desde el buddhadharma en cuanto que buddhadharma, verdadero ser, talidad o como lo queramos decir. Es decir, dicho en términos del propio diálogo, claro que "no podemos decir que no es práctica y realización" pero quedarnos solo con este aspecto daría a nuestra práctica un enfoque parcial, incompleto. Sin embargo, Nangaku concluye su respuesta así: "pero no debemos contaminarlas"

En mi opinión, la equivalencia con el diálogo de Seigen es total: Con el primer "ni siquiera practico la verdad suprema" que responde al "¿qué práctica haces tú?" de Hui Neng, tenemos la misma repuesta que "no podemos decir que no es práctica y realización" y con el segundo, al que Seigen añade "¿qué categoría podría haber ahí?" en respuesta al "¿en qué categoría has caído tú?" nos encontramos ante el "pero no debemos contaminarlas" de Nangaku.

Carlos
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Re: El zen de Dogen como religión PDF

Mensaje por Carlos » 03 May 2019, 22:34

Como este "no contaminado", o "¿qué categoría podría haber ahí?" en palabras de Seigen, facilmente nos podría resultar confuso y hermético, Uchiyama continúa así en el texto:

"Dogen ha hablado claramente de lo no-contaminado en el Shobogenzo Yuibutsu Yobutsu (Solo el Buda junto al Buda) de la forma siguiente:

«Cuando la suprema sabiduría está encarnada en una persona, esta es llamada un Buda. Cuando un Buda permanece en esta suprema sabiduría, esto es llamado suprema sabiduría. Aquellos que no conocen este camino son estúpidos. La característica fundamental de este camino es la ausencia de contaminación. No contaminación no es buscar esforzarse en dejar de hacer cosas como discriminar, buscar algo o huir de alguna cosa. No contaminación no es intentar intencionalmente crear un estado de no discriminación. Lo no contaminado no puede nunca ser objeto de discriminación, de aceptación o rechazo.»

En otras palabras, el Buda encarna la suprema sabiduría y la característica fundamental del Buda es no contaminación.

No-contaminación y no-discriminación. Nosotros tenemos que aceptar las cosas como son, aquí y ahora. Sin embargo, al mismo tiempo no debemos intentar alcanzar esa actitud como si fuera un estado de la mente, esforzándonos por tanto en dejar de discriminar, de buscar o de rechazar, porque también eso es una forma de discriminación. No hemos de intentar construir un estado mental así. No contaminación no puede nunca ser discriminación, aceptación o rechazo. Este es el verdadero significado de no contaminado.

Tras haber comprendido esto todavía hemos de reflexionar una vez más sobre la pregunta: “¿Son necesarias práctica e iluminación?” y sobre la respuesta correlativa: “ Es incorrecto decir que no es práctica y realización. Pero no debemos contaminarlas”. Entonces el significado de este dialogo quedará claro.

El tema fundamental de este dialogo es el verdadero ser. Esto no puede ser expresado por palabras, por muy arduamente que se intente. No hay ningún verdadero ser fuera de aquello de lo que personalmente tenemos experiencia. Este verdadero ser es el ser que no puede ser ninguna otra cosa que el ser aquí y en cualquier lugar. No tenemos que ir a ninguna parte para encontrarlo. No podemos querer o rechazar para obtenerlo y sin embargo, en nuestra vida cotidiana, a pesar de que de hecho vivamos en la realidad del verdadero ser, raramente lo realizamos a través de nuestro cuerpo y nuestra mente. Habitualmente queremos ir a cualquier lugar fantástico, obtener siempre algo mejor y deshacernos de las cosas que no consideramos buenas. Como consecuencia miramos siempre a otro sitio, vagabundeando por aquí y por allá. Desde el punto de vista del yo vagabundo(6) el ser original, que es solo el mismo en cualquier situación, es decir el verdadero ser, está enteramente perdido. Después de todo debemos practicar y realizarlo a través de nuestro cuerpo y nuestra mente. Esta es la manera en la que debemos interpretar la frase: “Es incorrecto decir que práctica y realización no son necesarias”.

¿Si practicamos iremos poco a poco alcanzando la base de aquel verdadero ser que es solamente el verdadero ser en cualquier lugar? No, no se trata de eso. Originariamente el verdadero ser no es ninguna otra cosa que el ser con el que vamos al este, al oeste, al norte o al sur. No podemos salir del verdadero ser. No podemos ni aceptarlo ni rechazarlo. Por eso practicar no significa ir a cualquier otro lugar “afuera”. Practicamos tan solo para profundizar nosotros mismos en nuestro verdadero ser. De esta forma no hay contaminación y esta ausencia de contaminación no es diferente que aquello que practicamos y realizamos. He aquí porque no es correcto decir que práctica y realización no son necesarias. Pero por otra parte no debemos contaminarlas.

Esto es muy extraño para ser comprendido con nuestra mente. Fundamentalmente todos vivimos siempre y en cualquier parte el verdadero ser, por tanto no hay ninguna distinción de categorías. Sin embargo hay una profundidad sin fin en la realización del ser, por tanto debemos de continuar practicando incesantemente. Aunque exista una profundidad infinita, nunca se puede diferenciar en categorías. Realmente, sin ninguna duda, todo el mundo vive en el verdadero ser. ¡Es realmente extraordinario! El Dharma de Buda tiene siempre estos dos aspectos.(7)"

Notas


6) El yo vagabundo, o yo pensante, es ciego respecto al verdadero ser o ser total, el cual sin embargo lo abarca e incluye. Ver cap. 3, nota 13.
7) En el Shobogenzo Bendowa dice Dogen: «El pensar que la práctica y la experiencia no son lo mismo es solo una idea de los no budistas. En el Dharma de Buda, la práctica y la experiencia son absolutamente lo mismo. Ahora, [la práctica] también es práctica en el estado de la experiencia, por lo tanto la búsqueda de la verdad de un principiante es todo el cuerpo del estado original de la experiencia. Es por esto que los Patriarcas budistas enseñan, en las precauciones prácticas que nos han traspasado, el no esperar ninguna experiencia aparte de la práctica. Y la razón puede ser que la práctica en sí corresponde al estado original de la experiencia mediante el cual uno puede acceder de forma directa. Debido a que la práctica es solo experiencia, la experiencia es infinita, y puesto que la experiencia es práctica, la práctica no tiene comienzo. […] Habiendo recibido afortunadamente la trasmisión directa de una parte sutil de la práctica, nosotros, que somos principiantes en búsqueda de la verdad, poseemos de manera directa, en el estado sin intención, una parte de la experiencia original. Recuerden, para evitar que contaminemos la experiencia que nunca está separada de la práctica, los Patriarcas budistas nos han enseñado de forma repetida a no ser negligentes en la práctica. Cuando olvidamos la sutil práctica, la experiencia original ha llenado nuestras manos; cuando el cuerpo deja atrás la experiencia original, la sutil práctica opera en todo el cuerpo.»

“Olvidar la sutil práctica” indica no establecer la idea de que estamos aplicando la práctica auténtica; “dejar atrás la experiencia original” enfatiza no dar lugar a la idea de que poseemos la realización original. La práctica-realización no debe (no tiene necesidad) de ser “contaminada” por nuestras ideas al respecto.

Carlos
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Re: El zen de Dogen como religión PDF

Mensaje por Carlos » 11 May 2019, 18:39

Continuando con el texto de Uchiyama, encontramos el siguiente fragmento:

"Un día, por casualidad, oí decir a algunos monjes que estaban allí para un período de aprendizaje: “Después de todo el zazen es practicado solamente en los monasterios Rinzai. Si bien Soto y Obaku son también escuelas zen, los practicantes de esas escuelas vienen a los monasterios Rinzai si quieren practicar zazen”. Cuando oí estas palabras, pensé que simplemente estaban haciendo un panegírico de su escuela.

Posteriormente, cuando yo mismo me convertí en monje Soto y seguidor de Dogen, me acordé de que a comienzos del siglo XX la situación era exactamente como los monjes Rinzai de Tenryuji habían dicho. Kodo Sawaki se convirtió en profesor de la Universidad de Komazawa y también en godo del monasterio Sojiji en 1936, y comenzó a sostener ampliamente el zen de Dogen. En aquel tiempo casi todos los maestros Soto contemporáneos de Kodo Sawaki iban a los monasterios Rinzai para practicar. Hasta ese punto el shikantaza de Dogen había rápidamente declinado en el ámbito de la escuela Soto. ¿Porqué había sucedido esto?

El verdadero satori en tanto que Dharma de Buda es tan profundo que afirmar la existencia del satori es un error y de la misma forma afirmar su no existencia es también un error. Las personas estaban muy confundidas sobre esto, hasta el punto de abandonar casi completamente la práctica de zazen.

Esta era la situación en la que se encontraba la escuela Soto en aquel tiempo. Al contrario los practicantes Rinzai dejaron de lado la profundidad, enarbolaron la bandera del satori y continuaron practicando zazen como “medio” para alcanzar el despertar. En efecto muchas personas empezaron a difundir esa enseñanza, en consecuencia la idea de practicar zazen con el objetivo de obtener el satori se convirtió en tan popular que las personas asociaban zazen y satori. Naturalmente eso puede funcionar, pero encuentro discutible llamar autentica religión a esta práctica de zazen para la búsqueda del satori."

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