Zen y Óctuple Sendero

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Jaime
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Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Jaime » 03 Sep 2019, 20:25

¿Qué relación existe entre el zen y el Óctuple Sendero? ¿Forma parte el zazen de la recta atención o de la recta concentración? ¿Son incompatibles el zen y el Óctuple Sendero?

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Pablo
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Pablo » 04 Sep 2019, 08:30

Gracias Javier por abrir este tema tan interesante. Llevo tiempo queriendo escribir un texto que titulo en mi cabeza "el octuple sendero para estudiantes de Zen", pero no acabo de sacar el hueco para escribirlo.

Mi respuesta a tus preguntas es que el Zen no está separado del octuple sendero, y que no hay uno sin el otro. Pero es sutil: hay aspectos del octuple sendero que el Zen no sigue a rajatabla (en particular los tres puntos sobre moralidad), pero sí en espíritu.

Mi argumento (que desarrollaré luego, ahora no tengo tiempo) es que el Zen es fiel a la base del sendero, que es un modo de vida que nos sirva para abandonar los tres venenos (codicia, aversión, ignorancia) y liberarnos del malestar. Desde ese punto de vista, zazen formaría parte de todos los aspectos del camino, en realidad.

Por último, añado que el Zen no es, en mi opinión, más que otra rama dentro del Mahayana. Y que, por tanto, la filosofía subyacente a todo el Zen es Mahayana estándar (he estado leyendo La Crónica de Linji recientemente y ahí es muy evidente esta equivalencia). Es solo que la forma de expresarla es distinta: donde gran parte del Mahayana es abstracto y filosófico, el Zen es concreto, pragmático y concreto.

Pero luego sigo. ¿Qué ideas tenías tú, Javier?
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Roberto
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Roberto » 04 Sep 2019, 13:59

Jaime escribió:
03 Sep 2019, 20:25
¿Qué relación existe entre el zen y el Óctuple Sendero? ¿Forma parte el zazen de la recta atención o de la recta concentración? ¿Son incompatibles el zen y el Óctuple Sendero?
Hola Jaime, no sé muy bien de dónde surgen tus dudas; el zen es una de las múltiples ramas del budismo, siendo zazen su práctica fundamental; y las cuatro nobles verdades, y por tanto el óctuple sendero, que es la cuarta, son los elementos fundantes de todos los budismos de todos los tiempos.

Por curiosidad me gustaría saber qué es lo que te ha llevado a pensar otra cosa.

En cualquier caso, para responder con detalle a tus dudas, te adjunto a continuación las palabras de un practicante zen italiano, Mauricio Yushin Marassi, que habla particularizadamente de todo esto.

La vía media, el óctuple sendero y las cuatro santas verdades


La expresión “Así lo he oído”, que aparece al inicio, sustituida a veces por “así ha sido dicho”, está presente en muchas piezas del primer budismo. Está para dar a entender que las palabras del texto no son una interpretación o un comentario, sino precisamente las pronunciadas por el Buda. Además quiere decir que el narrador ha sido testigo directo. Finalmente, en sentido más general, significa que cuanto es afirmado no es obra de un hombre, de la fantasía de su pensamiento, sino de su escucha, escucha del dharma, escucha de la verdad que se expresa en palabras.

La primera enseñanza, la así llamada “vía media”, es aquella que contiene sintéticamente todo el desarrollo de la gnosis del budismo de la corriente mahāyāna, es decir la escuela Madhyamaka y Yogācāra/Vijñānavāda, el Chan chino y por tanto el Zen japonés que es su continuación, las escuelas coreanas y vietnamitas y, último en el tiempo, el budismo vajrayāna, el “tipo” de budismo comúnmente llamado “tibetano”, aunque su difusión -favorecida por la diáspora causada por la ocupación china- no está limitada a Tibet y Nepal (y desde el siglo VIII al Japón) sino que comprende también América y Europa.

En este breve sutta la vía media o sendero del medio es enseñada en relación al comportamiento de los monjes, porque el budismo antiguo estaba de hecho limitado a los monjes, por lo cual se dice: “estos dos extremos deben evitar los monjes”. Los laicos y, hasta los últimos años de vida del Buda, también las mujeres, podían acercarse como auditores y podían sostener la comunidad con las limosnas y el trabajo, pero eran considerados excluidos de la plena realización de la liberación.

El ni-ni inicial, la indicación -para quien busca la vía de salvación- de no buscarla ni en el apagar el deseo, ni en la mortificación y la penitencia, no significa “un poco” de uno y “un poco” de otro, sino que ni uno ni otro son la solución. Y es así respecto a cualquier dogmatización o codificación de un comportamiento pensando que eso sea la vía de salvación, en cualquier caso no es la vía media, la cual no es una vía hecha de forma y de apariencia, y tampoco un comportamiento que pueda ser contrapuesto a otro. De hecho en el budismo antiguo se entiende por vía media la conciencia viva antes de que se trasforme en pensamiento, o después de que el pensamiento se haya aplacado. O es también el espacio al interior del cual se agitan los pensamientos. O bien el “tipo” de pensamiento que hay entre un pensamiento y otro. De nuevo, como ha sido dicho por la regla, el ni-ni inicial no es una negación absoluta y dogmática ni del placer ni de la renuncia; los podemos legítimamente vivir, tranquilamente vivir, sabiendo que no constituyen la vía de la liberación de dolor.

Viene después la enumeración del óctuple sendero, con el que somos introducidos a una descripción global del funcionamiento de una persona que recorre la vía media, funcionamiento representado por los ocho brazos del único camino que hay que ver como los órganos de un único cuerpo. Descripción que también puede ser vista como modelo.

Cuando recorremos la vía media, es decir cuando nuestro punto de partida no está en el contenido del pensamiento personal y escuchamos, secundándola, la muda voz del vacío, el comportamiento descrito por el óctuple se manifiesta naturalmente, por eso hablamos de descripción. Y precisamente por esto las indicaciones del óctuple sendero son valiosas cuando no comprendemos aquella voz.

Veamos ahora la división de las ocho ramas dentro de tres grupos temáticos. En el primer grupo encontramos recta visión y recta intención. Por recta visión se entiende la capacidad de ver la base de la realidad tal como ella es y sin enturbiarla, sin modificarla con nuestra imaginación, con el razonamiento, con la teoría, con la doctrina.

Es un ver que presupone una visión interior: la capacidad de estar en contacto con nuestro espíritu y de ver/escuchar a través de él dejando a parte nuestras inclinaciones.

Respecto al objeto del ver, el ojo de nuestro espíritu, libre de condicionamientos instintivos y de las distorsiones generadas por la ideología y por la teoría, está en condiciones de ver la impermanencia -y el vacío implícito a ella- en cualquier existencia, a partir de la nuestra. El fondo de nuestra alma no tiene fondo. Aterradora experiencia para quién busca agarrarse a alguna cosa. A cualquier cosa. Libertad absoluta para quién no quiere nada.

La recta intención, segunda rama del óctuple sendero, esta a su vez compuesta por dos polos, en sánscrito naishkramya y ahimsā. El primero es un término compuesto, que significa “no incrementar”, “no activar”, “no actuar”, pero también “dejar andar”. Está formado por el prefijo naish- de nih “sin”, “libre de”- y kramya, sustantivo del verbo kram, “andar hacia”, “querer alcanzar”, “dirigirse”.

Proyectado en las acciones de la agitada vida podemos traducirlo con “dar, no tomar” mientras que como “no atrapar” o “dejar andar”, en sentido espiritual, es el mecanismo intrínseco a toda práctica budista, de cualquier escuela, de cualquier tiempo. Es solo a través del aprendizaje de esa facultad del espíritu que podemos comenzar a recorrer la vía.

Ahimsā significa no dañar, no violar, que en su significado más abstracto contiene amistad, benevolencia y compasión por cualquier criatura.

La benevolencia, sea en la acepción clásica de karuņā, que se asemeja mucho a nuestra “compasión afectuosa” y a “misericordia”, sea según el matiz expresado por ahimsā -término tomado prestado del jainismo, probablemente alrededor de siglo II d.C.-; o bien en el expresado por maitrī ( mettā en pāli), cuyo sentido es cercano a nuestra “amistad”; sea como mudita, “alegría participante”; es la constante, la norma a la base del comportamiento según el budismo. Si reflexionamos sobre el significado concreto de todos estos términos vemos que ellos completan el sentido de naishkramya, de hecho consisten todos en un movimiento que no aferra, no coge, sino que más bien da.

Después el segundo grupo, el grupo de los elementos éticos. Es decir visión e intención en la vida de relación se expresan, se encarnan, como: recta conducta, recto hablar, rectos medios de subsistencia. Como todos los brazos del óctuple sendero se incardinan sobre el término sammā, que es traducido como “recto”, pero que significa también “perfecto”, “equilibrado”, “completo” e incluso “puro”.

A menudo se dice que el budismo tiene un fuerte componente ético. Sin embargo en el budismo no existe correcto o equivocado, bueno o malo en sentido abstracto, ideal o normativo. El valor del comportamiento moral interior orientado por ahimsā, el sentido ético de recta palabra, recta conducta y rectos medios de subsistencia, sea como responsabilidad en la confrontación conmigo mismo, sea en la confrontación del mundo que me rodea, está en relación “solo” con la vía, el camino. Es bueno aquello que me mantiene en la vía, y malo aquello que me aleja de ella.

Parafraseando un famoso dicho, podemos decir que en el budismo “no se es salvado por la ley”, por haber respetado un reglamento. Por ello el sentido de positivo o negativo está en relación a la real adhesión, o no, a la vía que conduce a la liberación del sufrimiento.

Es necesario señalar que toda esta problemática está ausente de culpa. En el budismo, y en general en la cultura oriental, no existe el sentido de culpa, ni siquiera está adaptado el lenguaje para expresar aquello que nosotros entendemos con esta expresión; desde el momento en que el sentido de culpa, en términos religiosos, nace de la relación de un yo imperfecto con un Tu divino.

Ahora bien, tanto ese yo como ese Tu no son postulados en el budismo, por lo que ese tipo de conflicto interior no puede nacer por ausencia de contendientes. Usando las palabras de Panikkar: «Sin este incómodo pero útil apoyo [el “Tu” divino], el hombre se siente impotentemente solo y descubre el terrible significado de la libertad».

La retribución, el premio o el castigo, en el ámbito budista no están sometidos a un juez supremo, sino a nuestro comportamiento. Realizar el mal produce y aumenta el mal en nuestra vida, realizar el bien nos mantiene en el bien. En el Dhammapada, Los versos del Dhamma, una de las obras más antiguas e importantes del Canon Pāli, justo al comienzo encontramos: «Se habla y actúa con malevolencia y el sufrimiento seguirá, como la rueda del carro sigue la huella de quién lo arrastra […] se habla y se actúa con mente tranquila y la felicidad seguirá como una sombra que nunca se aleja» (1.1 s.).

Volvamos a nuestro pequeño sutta. Una vez organizada la estructura de la gnosis y la correcta, perfecta o pura existencia de los seres a la luz de la gnosis que generan los elementos de la ética, el Despertado añade los elementos espirituales activos en la vida religiosa interior: recto esfuerzo, recta memoria o presente atención, recta devoción o concentración.

En síntesis, podemos decir, desvelando en parte el mecanismo de fondo, que el recto esfuerzo es aquel que actúa en el mantenerse concentrados en la presencia de espíritu. El esfuerzo común, habitual, nos permite realizar acciones comunes. El recto esfuerzo es el esfuerzo del que mantiene, sin huir, la mirada sobre la completa vacuidad, la inconsistencia de todas las existencias, la propia y las otras. Como también sobre la vanidad de las convicciones, los dogmas, la incredulidad y las creencias; nubes que desaparecen y se forman continuamente dando vida a a aquello que es llamado manojalpa, el “parloteo de la mente”.

Centrémonos también en los dos últimos elementos del óctuple sendero: recta memoria o atención presente. Es una indicación a menudo malentendida. En particular en algunos ambientes budistas occidentales se cree que es una invitación a una especie de vigilia continua, una presencia consciente sin interrupciones, imposible de hecho incluso por breves períodos.

El budismo no es una propuesta de inmovilidad o de búsqueda de un estado mental particular en detrimento de otros. Más bien, si quiero cuidar la vida vida interior que surge siempre nueva de mi ser íntimo es mejor que me fíe de ella, es decir que aquella vida siempre nueva cuide de mi, como por ejemplo ya sucede durante las horas de sueño.

Concretamente, para que eso suceda, a medida que mi ánimo se trasforme y como un niño ante una cometa siga en su aparecer las mil fantasías, sentimientos, intuiciones que surgen en mi; cada vez que me encuentro lejos de la fuente de la que todo eso brota, retorno. Este es el sentido concreto del recordarme estar presente a mi mismo. Es un movimiento fluido de continuo retorno, partir y volver a medida que aquello que pienso, digo o hago, se agota por que no lo alimento en el sentido expresado por naishkramya.

Por último tenemos: recta concentración, o devoción. Esta indicación es la de no perder la brújula. Es la invitación a no dejarme vencer por la pereza, por la torpeza y por la distracción. También en este caso los malentendidos son frecuentes porque cuando oímos hablar de concentración o devoción rápidamente buscamos fijar el objeto de esta concentración. Se trata en cambio de una actitud espiritual, por lo tanto abierta y dinámica. En la práctica significa “no permanecer” en la distracción, volver a nuestro ánimo quieto y vacío.

Los tres miembros de este último grupo, recto esfuerzo, recta presencia mental, recta concentración o devoción, son los elementos estructurales de la práctica base del budismo, la práctica del despertar, la misma que en el budismo Zen es denominada con el término japonés zazen.

Volvamos al texto. Al final del enunciado del óctuple sendero el discurso se cierra reforzando que todo aquello -es decir la vida descrita por el óctuple sendero- no es otra cosa que el sendero del medio y se afirma nuevamente que la vía del medio “produce visión y conocimiento, guía a la paz, al perfecto conocimiento, al perfecto despertar, al nirvāņa”. Son repetidas aquí promesas tan grandes que arriesgamos considerarlas como la sopa acostumbrada, aquello que repiten siempre los profesionales de la religión, aquellos que ponen palabras en fila sin creérselas ellos mismos. En cuanto pueden parecer irrealizables, sin tomar en serio promesas como estas no se tendrá nunca la energía para ponerlas en práctica.

Algunos siglos más tarde esta formulación sufrirá un ulterior refinamiento. En particular en la escuela Chan se hablara de “umbral de ingreso a la paz eterna”, de “pasaje por la puerta sin puerta”. En algunos períodos se terminará por hablar más de iluminación que de despertar, pero en todos los casos se mirará siempre hacia la solución del problema del sufrimiento, el cual – como se ha dicho muchas veces – constituye la razón de ser del budismo mismo. Si no existiese ese problema no habría nacido la búsqueda que ha conducido a su solución

De hecho los cuatro puntos o verdades sucesivas contienen el análisis del sufrimiento: 1) La realidad y el campo de existencia del sufrimiento, 2) Su origen, 3) El testimonio de la desaparición del sufrimiento, 4) Como llegar a esta desaparición. Es decir las cuatro nobles o santas verdades.

Son las cuatro muy claras, aparentemente casi banales, pero constituyen el “porqué” a las espaldas de aquel “como” en el que consiste todo el budismo real, el vivido. Son la agenda del budismo, por ello quién no está interesado en esta problemática es mejor que se dirija a otro lugar.

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Roberto
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Roberto » 04 Sep 2019, 14:21

Pablo escribió:
04 Sep 2019, 08:30
... hay aspectos del octuple sendero que el Zen no sigue a rajatabla (en particular los tres puntos sobre moralidad), pero sí en espíritu...
Hola Pablo, cuanto tiempo, que alegría "oirte" por aquí de nuevo.

Solo decir, respecto a esto que dices, que pienso que a rajatabla, ni esos tres puntos, ni ninguno de los otros cinco del óctuple, son seguidos por ningún practicante budista, sea este budista zen o de cualquier otro tipo. Somos humanos y por tanto los tres venenos, en mayor o menor medida, hacen que, mucho o poco, antes o después, cualquiera se desvíe de la vía media, del octuple, y tenga que regresar a ella. Dicho de otra forma, en el fondo seguir la vía media (el óctuple) no es otra cosa que estar "regresando" siempre, instante tras instante, a esa vía.

Pero, por lo demás, el recto lenguaje, la recta acción y los rectos medios de vida, son las direcciones que han de orientar el comportamiento ético de cualquier seguidor del zen (aunque luego, cada cual hará lo que pueda y llegará hasta donde pueda); y puede que esto, que esta triple guía del comportamiento ético, tenga incluso que desplegarse de manera más patente en el Zen, ya que una de las características de este es ser una vía que no se aparta del mundo, sino que vive inmersa en las realidades del mundo, que mete las manos en el fango de la vida cotidiana, en la vida de relación, que es precisamente dónde más falta hace la orientación ética, haciendo también, incluso fundamentalmente, de esta vida cotidiana camino del despertar.

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Pablo
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Pablo » 04 Sep 2019, 16:37

Roberto escribió:
04 Sep 2019, 14:21
Pablo escribió:
04 Sep 2019, 08:30
... hay aspectos del octuple sendero que el Zen no sigue a rajatabla (en particular los tres puntos sobre moralidad), pero sí en espíritu...
Hola Pablo, cuanto tiempo, que alegría "oirte" por aquí de nuevo.

Perdonad mi ausencia. Ha sido una combinación de tener poco que aportar, pocas ganas de hablar del camino y que he sido padre :D

Digo que el Zen no sigue el camino a rajatabla porque los ocho factores tienen una definición muy precisa en el Canon Pali (ver el Magga Vibhanga Sutta del Samyutta Nikaya). El texto de Mauricio que compartes arriba es justamente una interpretación Zen del camino, pero no coincide con la definición canónica.

Así, por ejemplo, el recto modo de vida incluye no traficar con personas (algo con lo que todo practicante Zen debería estar de acuerdo) pero también no ser carnicero. La recta forma de hablar incluye no usar formas agresivas, pero los maestros Zen (al menos en la escuela Rinzai) tradicionalmente gritaban a sus alumnos.

Por lo demás estoy de acuerdo contigo y con Mauricio. Pero creo que hay que aclarar cosas que a practicantes de otras escuelas budistas les puede llamar la atención, y quizás fue eso lo que motivó las preguntas de @Javier.

La interpretación Zen del camino es que uno debe vivir su vida de forma que abandone los tres venenos a cada momento (luego cada uno llega donde llega, como dixe @Roberto, pero eso es otra cosa). Eso implica una dedicación completa, que abarca todos los aspectos de nuestra vida. En vez de seguir al pie de la letra las recomendaciones que aparecen en los suttas, la idea es que un practicante Zen maduro debe tomar responsabilidad de sus acciones y decidir (por usar un verbo, aunque no es del todo así), en cada momento, cuál es la respuesta adecuada a una circunstancia que se nos presenta.

Claro, esto tiene el peligro de que alguien se dedique a abusar de los demás y venderlo como "actividad iluminada". Ejemplos de eso tenemos a Chogyam Trungpa, Eido Shimano o Joshu Sasaki. Y muchos maestros Zen que apoyaron las actividades imperialistas japonesas durante la II Guerra Mundial (esto incluye a Hakuun Yasutani, fundador de la Sanbo Kyodan, por cierto). Cuidado con esto: los tres venenos som difíciles de erradicar.

De todas formas, creo que esta interpretación del camino es bastante estándar en el Mahayana. Recuerdo leer hace años que el Dalai Lama decía que no dudaría en matar a alguien si esa persona iba a matar a cientos. Hay, de nuevo, que tener cuidado con hacer reglas generales de esto, que me veo a la gente con pistolas por la calle :P
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eduardo
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por eduardo » 04 Sep 2019, 21:41

Gassho

Hola a todos, me gustaría Pablo si no es molestia que explicarás un poco más lo de abusar de los demás, por parte de los maestros "iluminados", sobre todo lo de Chögyam Trungpa, que he leído varios libros suyos, igual hay algo de su vida de lo cual no estoy enterado,


gracias

Jaime
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Jaime » 05 Sep 2019, 17:01

Hola Roberto.
Me preguntas por el origen de mis dudas sobre el Zen y el Óctuple Sendero.
En el dojo donde practicaba no se podía hablar del Óctuple Sendero. No sé si eso era la opinión del monje que lo dirigía o es la norma de la escuela soto. Tengo la impresión de que el zen o la escuela soto es dogmática en cuanto a la postura del loto, en cuanto a no salirse de la tradición, los rituales, etc. Da la impresión de que el zen solo es zazen y si el zazen es sentarse en silencio, no cabe el estudio, ni la recta palabra ni el modo de vida correcto. Tampoco comparto la interpretación extrema del musotoku, porque tampoco tendría sentido la recta intención o pensamiento. Si no queda otra que elegir, me quedo con el Óctuple Sendero.

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Roberto
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Roberto » 05 Sep 2019, 17:13

Jaime escribió:
05 Sep 2019, 17:01
Hola Roberto.
Me preguntas por el origen de mis dudas sobre el Zen y el Óctuple Sendero.
En el dojo donde practicaba no se podía hablar del Óctuple Sendero. No sé si eso era la opinión del monje que lo dirigía o es la norma de la escuela soto. Tengo la impresión de que el zen o la escuela soto es dogmática en cuanto a la postura del loto, en cuanto a no salirse de la tradición, los rituales, etc. Da la impresión de que el zen solo es zazen y si el zazen es sentarse en silencio, no cabe el estudio, ni la recta palabra ni el modo de vida correcto. Tampoco comparto la interpretación extrema del musotoku, porque tampoco tendría sentido la recta intención o pensamiento. Si queda otra que elegir, me quedo con el Óctuple Sendero.
Lo entiendo @Jaime . A menudo el "zen oficial", y más si es europeo, es para salir corriendo. Esas interpretaciones que llamas extremas, en realidad no son sino ignorancia, disimulada con dogmatismo. Normalmente no han leído, siquiera, a Dogen, el supuesto fundador de la escuela soto. Pero, por ejemplo, Mauricio, el autor del que he colgado antes un texto sobre el óctuple, está formado en la escuela soto, en Japón, durante cerca de diez años, y como verás no tiene reparos en hablar extensamente del óctuple. Yo mismo, que no pertenezco a la escuela soto, pero que si que he encontrado algunos buenos referentes en ella (aunque en Europa pocos, 2 o 3 en concreto, el resto a prescindir), en el grupo de zazen de mi pueblo, hará dos años estuve casi todo el año exponiendo mi, limitada y modesta, comprensión del mismo. Es básico en la práctica de cualquier budista. Otra cosa es como lo interprete cada cual, de forma escolástica o de forma más amplia, pero es básico.
Última edición por Roberto el 05 Sep 2019, 17:22, editado 1 vez en total.

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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Roberto » 05 Sep 2019, 17:21

eduardo escribió:
04 Sep 2019, 21:41
Gassho

Hola a todos, me gustaría Pablo si no es molestia que explicarás un poco más lo de abusar de los demás, por parte de los maestros "iluminados", sobre todo lo de Chögyam Trungpa, que he leído varios libros suyos, igual hay algo de su vida de lo cual no estoy enterado,


gracias
Hola @eduardo , sobre Chögyam Trungpa, si lees inglés o francés, te recomiendo que leas la biografía que escribio su mujer, Diana J. Mugpo, y entenderás lo que dice @Pablo. Lo cuenta TODO, y no desde una posición especialmente crítica, sino más bien con ingenuidad; pero, por lo menos a mí, me resulta claro que no es ese el camino que me interesa seguir.
En los textos, más que el aparente saber budista, pienso que es importante buscar si el practicante que hay detrás realmente es a seguir y tener en cuenta "espiritualmente" (por así decir); si lo es, hay que leerlo con atención, , aunque escriba mal, si no lo es, hay que ir con cuidado aunque su escritura sea brillante.

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Pablo
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Re: Zen y Óctuple Sendero

Mensaje por Pablo » 05 Sep 2019, 20:54

@eduardo, para no mezclar temas, abro otro hilo y te respondo allí, si te parece.
Jaime escribió:
05 Sep 2019, 17:01
En el dojo donde practicaba no se podía hablar del Óctuple Sendero.

Fascinante. Supongo que tampoco se podría hablar de otros temas de doctrina budista, ¿no? Creo que hay un lugar y un momento para no hablar mucho de ciertas cosas: al menos en el esquema Rinzai, llega un punto en la practica en el que uno tiene que sumergirse de lleno en ella y dejar de hablar "sobre" la práctica para experimentarla en primera persona. En esos momentos, discutir temas doctrinales pueden ser una manera que tenemos de escapar al compromiso con la práctica.

Pero claro, una cosa es eso y otra lo que cuentas aquí.

Por cierto que la crítica que hacéis a la escuela Soto en occidente (que yo no conozco tanto, aunque lo poco que he visto tampoco me ha inspirado gran confianza) se extiende también a la Sanbo Kyodan y, por supuesto, a la escuela Rinzai. Yo cuento con los dedos de una mano los representantes de la escuela Rinzai en occidente que tienen algo interesante que decir. El resto está jugando a los cromos o algo peor.

@Jaime, cuéntanos más. ¿Qué idea tienes tú del octuple sendero? ¿Cómo practicas con él? ¿Notas diferencias inasumibles entre tu idea del sendero y tu práctica actual?

(ah, y perdóname, que antes te confundí con Javier...)
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