El Koan Mu

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
Daido
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El Koan Mu

Mensaje por Daido » 18 Dic 2019, 20:49

Esta me parece una de las mejores traducciones del Mumonkan, como base para el estudio del Koan Mu:

http://www.acharia.org/downloads/El%20P ... 20LO-2.pdf

Pero no permite copiar, así que sería bastante problemática de trasladar aquí. Por eso tomo una que permite el corta/pega. En concreto esta:

https://carmelourso.files.wordpress.com ... onkan3.pdf

Cuando yo practiqué con Ana María este koan, usé el libro que ella tradujo de la Sanbo Kiodan, que es ciertamente bueno, pero ese libro no está en PDF. Usaremos esta otra traducción, que al fin y al cabo, es parecida, pues.

El koan se enuncia de este modo:
El perro de Joshu. Un monje preguntó a Joshu, maestro de Zen chino: “¿ Un perro tiene o no naturaleza de Buda? ” “Mu” respondió Joshu

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 19 Dic 2019, 07:24

El koan en sí mismo no dice nada. Como la música de Mozart, el comienzo no dice mucho. ¿Un perro tiene naturaleza de Buda? No. Punto.

El monje no pregunta sin embargo, buscando una respuesta de tipo intelectual. El monje ya sabe que los perros tienen naturaleza de Buda. El monje quiere ver él mismo la naturaleza de Buda. No que se lo diga otro. Quiere verla él mismo. No quiere teoría, quiere realidades.

El maestro apunta directo al centro. Le lanza el dardo. Mu. Muuuuu…. Y dicho esto, es probable que le saludara con las manos en gasho.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 19 Dic 2019, 13:47

Vamos paso a paso. Mummon tiene mucho que decir, y lo dice muy bien. Lo dice tan bien, que pocos podrían decirlo mejor (yo, desde luego, no podría).

Pasé este koan hace 30 años, ya. Treinta años es tiempo para hacer balance y evaluar la experiencia que los japoneses llaman kensho. Me transformó? No lo sé. Tal vez. Por supuesto, no es posible para mí ya, concebir mi vida sin esa experiencia. Desde el primer momento la admiti y le di la bienvenida. Hoy, la considero completamente instalada. Vivo bajo esa experiencia en este momento, entonces?

No. Definitivamente, no. No se otras personas que hayan tenido el kensho, pero esa experiencia en este momento, no existe más. Lo que hay en este momento es otra experiencia, que seguramente no es kensho, pero que es sin embargo su continuación. No es buena, ni es mala. Es. Simplemente, es.

Pero tengo que decir algo más sobre esa experiencia. No soy yo quien la certifica, sino mi maestra de entonces (_/\_) y los dos maestros principales de la Sanbo Kiodan (el abad de entonces, y su segundo). Para ellos, certificar esa experiencia es sencillo, porque están acostumbrados a ello. Lo han hecho docenas, y hasta centenares de veces. Esa experiencia ocurre en casi todos los seshins que dirigen, al menos a una persona. Si alguien no lo cree posible, es porque no ha practicado con el koan Mu (u otro del mismo tipo). Dicho esto, no volveré más sobre ello. Me centraré en los comentarios de Mummon, a partir del proximo mensaje.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 19 Dic 2019, 19:46

Para dominar el Zen, uno debe pasar la barrera de los Patriarcas. Para alcanzar este entendimiento sutil, uno debe aislarse por completo del camino del pensamiento.

Mumon
Mumon habla de dominar el Zen. ¿En qué sentido, es posible dominar el Zen? No es posible dominarlo desde el ego. No es posible dominarlo desde la mente que piensa, "Yo domino el Zen". Eso no es posible. ¿Pero qué es dominar el zen? ¿Es que se puede dominar?

El Zen se vive en el momento presente, no puede vivirse de otra manera. Aquí ahora, es como se vive el zen, pero ¿se puede estar en el aquí ahora así, sin más? ¿Está eso al alcance? Hay gente que dice que estar en el momento presente es facilísimo. No hay que hacer nada especial. Solo ser consciente de lo que ocurre, y nada más. Pero eso no son mas que trucos para tenerte mientras cobras.

Hay que pasar la barrera de los Patriarcas, para dominar el Zen, y la barrera, ¿Qué barrera es esa? No es otra que el kensho. No dudo de que hay cosas que funcionan durante un tiempo, pero hasta que no se pasa la barrera, no sabes realmente lo que es el Zen. ¿Y qué hay que hacer para pasar la barrera? Hay que aislarse por completo del camino del pensamiento, dice Mumon.

Hay que cortar con TODOS los pensamientos. No es simplemente estar ahí, soltando pensamientos y haciéndote la ilusión de que estas haciendo algo muy serio. No. La cosa es MUCHO más radical. Aislarse por completo del camino del pensamiento. POR COMPLETO. ¿Lo has hecho alguna vez? ¿Lo has intentado siquiera? No tiene nada que ver con una postura. Ni con una actitud. Ni con nada de eso. Es mucho más radical. Es el koan Mu. Mumon nos lo explicará poco a poco.

_/\_

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 20 Dic 2019, 07:23

Si uno no pasa la barrera, y no se aísla del camino del pensamiento, entonces será como un fantasma agarrándose a los arbustos y a las malas hierbas.

Mumon
¿Qué significa eso? Según la mitología china, los fantasmas eran seres desencarnados que no pisaban el suelo, sino que iban dando como saltos, y tenían que agarrarse de los arbustos para poder sujetarse a la tierra.

Las personas que no pasan la barrera, son algo parecido a eso. Tienen un cuerpo físico, pero su mente está siempre alejándose de la verdadera realidad, que es el aquí ahora. Sus pensamientos les hacen irse volando, y no aterrizan jamás, porque siguen el camino del pensamiento.

Hay que aislarse del camino del pensamiento, para poder pasar la barrera. Es decir, hay que cortar radicalmente con los pensamientos. De un modo eficaz y constante. Si se quiere llegar a una experiencia de la naturaleza búdica propia (el kensho), ese es el camino más eficaz, en el Zen.

Aislarse del camino del pensamiento no significa que el pensamiento se considere malo en sí mismo. Pero si se quiere alcanzar el kensho, por periodos de tiempo hay que cortar radicalmente con el pensamiento. Hay que hacer un gran esfuerzo, especialmente durante el zazen. Y es importante hacer seshin, de vez en cuando. No hace falta que sean seshins largos, sin embargo.

El método que tratamos aquí ha probado ser muy eficaz, incluso con personas que tienen una vida muy activa. No hay que temer que la práctica del Mu pueda producir algún tipo de complicación en el curso de las actividades normales. A la hora del trabajo, por ejemplo, cortar con el pensamiento no significa no pensar cuando hay que pensar. Se trata de no hacerlo cuando no es necesario hacerlo (que es la mayor parte del tiempo, realmente).

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Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 20 Dic 2019, 19:09

Ahora quiero preguntarte, ¿Qué es la barrera de los patriarcas? Esta simple palabra, Mu, es la entrada frontal del Zen

Mumon
¿Una sola palabra, de una sola sílaba, es la entrada frontal del Zen? ¡Es imposible! No puede ser.

Lo es.

¿Pero como tomar esa palabra y utilizarla para traspasar la barrera? No hay que hacer nada más que centrarse en ella. Ponerla delante de tí, día y noche, sin dejar espacio para los pensamientos. Te aseguro que, de hacerlo, el cambio sobrevendrá. Tardará más o menos, pero el cambio sobrevendrá.

Tomar la palabra Mu y mantenerla delante, también cuando vas a dormir. Tomar la palabra como lo único importante, y hacerse uno con ella. Para poder poner esa palabra delante de ti, día y noche, necesitarás de instrucciones precisas, que solo un maestro te puede dar. No se puede dar instrucciones generales, a través de un foro.

No obstante, si no tienes la oportunidad de preguntar a un maestro y, realmente quieres practicar el Mu, puedes leer el libro de Katsuki Sekida, "Za Zen", donde él da instrucciones detalladas sobre como practicar el Mu, desde su propia experiencia. No estoy seguro, sin embargo, de que puedas llegar demasiado lejos sin un verdadero maestro Zen, que haya pasado él mismo el koan, y tenga experiencia en guiar a otros.

En cualquier caso, este foro pretende ser un testimonio personal. y una ayuda. Eso, y nada más que eso.

Pero eso ya es mucho.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Dic 2019, 16:00

Por eso se le llama el Mumonkan del Zen (la barrera sin puerta del Zen)

Mumon
Es secreta antes de pasarla, pero despues se ve que era un secreto a voces. El problema con esto es que, una vez se escribe sobre ello, resulta fácil para los farsantes pasar por sabios. Hay pocos maestros hoy capaces de distinguir la verdad de la mentira. Si alguien te dice la "solución", podrías decirla como si fuese mérito tuyo, y muchos (así llamados) maestros, no notarían nada. Te pasarían el koan, y te irías como un farsante, con la solución aprendida.

Pero de qué sirve encontrar la "solución"? Lo que importa no es la solución, sino pasar la barrera de los Patriarcas. Tener la experiencia primigenia del kensho. Saborear la naturaleza budica propia. La solución es lo de menos.

La solución del koan existe, sí, y viene sola cuando se tiene la experiencia. La experiencia, si la tienes, sabes que la tienes. Nadie puede hacerte dudar de ello nunca más. Si un maestro o quien sea la ponen en duda, tú sabes que es real y auténtica, digan lo que digan los demás. No hablo de una ocurrencia, o de un momento de paz o felicidad. Eso es otra cosa.

Pero no tiene sentido discutir esto con un farsante. Ese es el punto. Que los farsantes hoy son muchos y muy listos. Y en estas condiciones, es mejor darse la vuelta y olvidarte del Zen. El Zen sin el kensho, carece de sustancia.

Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 21 Dic 2019, 19:32

Si uno lo atraviesa, no solo verá a Joshu frente a frente, sino que además irá de la mano con todos los patriarcas, con el pelo de sus cejas entreverado con el de ellos, mirando con los mismos ojos, oyendo con los mismos oidos

Mumon
Farsantes son aquellos que hacen degenerar la tradición del Zen. Hoy la degeneración es imparable. Tangen Harada Roshi no dio la transmisión a ninguno de sus discípulos, por que? Se dice que el discípulo debe alcanzar el mismo grado de iluminación que su maestro para recibir la transmisión, de lo contrario el Zen degenera. Seguramente esa es la razón, que ninguno de los monjes de su monasterio alcanzó la iluminación de su Maestro.

Esos monjes para mí, eran personas de mucho nivel (muy por encima mío, sin el menor genero de dudas). Ninguno de ellos es hoy maestro, sin embargo. Cómo voy a considerar maestro a practicantes occidentales que han tenido un pequeño kensho, o no han tenido ni siquiera la sombra del kensho? En occidente hay muchos maestros así. No todos. Algunos han pasado claramente la barrera sin puerta. Hay que buscar y encontrar, y ser cuidadoso en la elección del maestro. Y cuando decidamos, hay que ceñirse en todo a sus indicaciones, porque aqui estamos jugando con mucho fuego.

Pasar la barrera, dice Mumon, es tener las cejas entreveradas con las de Joshu (un buda). Es como decir que vemos con sus ojos y oimos con sus oidos. El kensho (el verdadero kensho) es eso, exactamente: convertirte en Buda. Si es menos que eso, no es kensho. Tener un atisbo, no es kensho. Así que estamos hablando de algo muy serio. Y cualquiera que enseñe Zen, sin haber pasado la barrera (pasarla de verdad) es un farsante, aunque no lo sepa (puede ser una buena persona, cargada de buenas intenciones, eso sí). Yo les llamo farsantes, en cuanto a que juegan la farsa de ser maestros Zen.

Si tales personas dirigen a otros con la practica del koan Mu, no va a pasar nada malo, en el sentido de hacerles daño psicológico. No. El daño es que no les conducirá al kensho. Y eso no sería problema. El problema es hacerles creer que han tenido el kensho.

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Daido
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Daido » 22 Dic 2019, 09:49

No es esa una posibilidad preciosa? No te gustaría atravesar esa barrera?

Mumon
Cuantas personas no hacen sino perder la preciosa oportunidad de ser humanos! Nacemos con esa posibilidad de realizar la naturaleza budica, pero la desperdiciamos, siempre dándole largas. "No es el momento. Todavía no. Mas tarde, ahora no puedo...". Y dejamos pasar la oportunidad. Porque esa oportunidad existe en este momento, y sólo en este momento. No puede dejarse para otro momento.

Luego está el engaño de las religiones, que quitan el impulso de las personas, hablandoles de quimeras, paraisos para ir en la próxima vida. También hay "prácticas espirituales" que lo único que hacen es aplazar el trabajo real y definitivo de pasar la barrera. La barrera no se pasa hasta que no lo dejas todo, y entras en tu verdadera naturaleza. Eso siempre da pavor.

Ayer una persona se suicidó tirándose a un tren. Fue un acto de pura desesperación. Si hubiese encontrado un maestro que le hubiese podido guiar con el Mu, y el se hubiese dejado guiar, con esa misma predisposición que tuvo cuando se tiró al tren, esa persona hubiese pasado la barrera sin la menor duda, porque tenía la actitud correcta, pero hizo algo incorrecto: debió sentarse en un cojín en vez de tirarse al tren, para morir en el cojín. Y no morir como murió, destrozando su cuerpo, sino respetandolo y volviendo a él, intacto.

Hay que llegar al punto de dar la vida, y darla. Hablo de una muerte del ego, no de otra cosa. "El que pierda su vida por Mí, la salvará"

_/\_

Adán
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Re: El Koan Mu

Mensaje por Adán » 22 Dic 2019, 16:28

Ayer una persona se suicidó tirándose a un tren. Fue un acto de pura desesperación. Si hubiese encontrado un maestro que le hubiese podido guiar con el Mu, y el se hubiese dejado guiar, con esa misma predisposición que tuvo cuando se tiró al tren, esa persona hubiese pasado la barrera sin la menor duda, porque tenía la actitud correcta, pero hizo algo incorrecto: debió sentarse en un cojín en vez de tirarse al tren, para morir en el cojín. Y no morir como murió, destrozando su cuerpo, sino respetandolo y volviendo a él, intacto
No, con esto sí que no puedo. He pensado que bastaba con ignorarlo. Al fin y al cabo, reaccionar a las opiniones en las redes es una tarea perjudicial que se alarga al infinito.

Solo quiero aclarar que la depresión a esos niveles es una enfermedad gravisima. Y quiero dar desde aquí mi apoyo y comprensión a cualquiera que haya sufrido esa tragedia, directamente o en su entorno. Ese mensaje es la visión particular de alguien. Nada más.

Como budista, considero que este camino es la solución, pero al mismo tiempo reconozco que este mundo es peligroso, por a quien te puedes encontrar dándote consejos.

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