HACHI DAININ GAKU

Para estudio de textos budistas en general y Zen en particular.
eduardo
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HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 21 Jun 2020, 15:08

Hola , me ha parecido conveniente introducir un nuevo tema. El hachi Daini gaku, me parece uno de los textos más accesibles de Dogen, dentro del Shobogenzo. Habla de los ocho principios vitales de los grandes seres, aunque también se traduce como los ochos satoris del gran hombre, Creo que es un puente entre shikantaza y el zazen de las 24 horas.

lo voy a releer e introducir algunas reflexiones sobre el mismo.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 22 Jun 2020, 09:07

Según tengo yo, este es el último libro del Shogbogenzo, y el último libro que escribió Dogen, ya enfermo, después fue trasladado a Tokio donde murió.
Así que parece ser la última enseñanza oficial de Dogen a sus discípulos. Los ocho grandes principios vitales del gran hombre. Es decir los principios por los cuales se rige el gran hombre, los principios donde pone su energía, digamos, para diferenciarlo de lo que los occidentales entendemos por principios morales, o ideológicos, que son actuaciones a-priori, independientemente de las circunstancias. Pero aquí principio no tiene esa acepción, Sino que tendría mas bien una acepción energética de donde ponemos nuestra energía.

Dainin, o gran hombre, no se refiere a un hombre virtuoso, o gran hombre en el sentido de gran personalidad,, Nin, hombre, Dai sería una significación más bien de vasto amplio, en el sentido de apertura a la totalidad.

A su vez Dogen comenta o extrae esos ocho principios de uno de los últimos sutras de Buda, los saca directamente de la enseñanza de buda, así que esos ocho grandes principios vienen directamente de Buda.

-El primero de ellos es tener pocos deseos.
Limitar nuestros deseos es fundamental en nuestra vida, en las sociedades actuales, es digamos una cuestión de supervivencia, toda la industria del marketing está para embellecer y atraer la energía de la gente, todos luchan por hacerse apetecibles, así el ser humano de nuestras sociedades tiene muchos deseos, y parece que la vida se escapa, y hay que cumplir una buena parte de ellos para ser feliz, la felicidad en la vida parece medirse por la cantidad de deseos que uno llegue a cumplir. Los muchos deseos lo que hacen es disipar nuestra energía y nuestra conciencia, dividiéndola en un montón de deseos. En realidad a cada instante solo podemos ocuparnos de una cosa, como se dice, "no se puede estar en misa y repicando las campanas".

Según expone Dogen, sería no correr detrás de los objetos de los cinco sentidos, no buscar ávidamente , es decir que estaría relacionado con uno de los tres venenos la avidez. No buscar la aprobación de la gente, ser admirado, vivir con una mente serena, y sin avidez. Esto es lo que significaría tener pocos deseos. Todo ello genera sufrimiento, no es liberación.
Buscar la admiración de la gente, esta muy de boga en nuestros días, valorarse a uno mismo en función de lo que te valoran los demás. en el ámbito zen también ocurre, en este caso ganarse la admiración del maestro. Muchas veces el maestro se convierte en un ser divinizado, rodeado de un sequito de monjes, y un grupo de personas que desean hacerse hueco para llegar a él. Algo lamentable.

Según expone el Buda "los que tienen pocos deseos no necesitan ganarse el favor de los demás, ni están esclavizados por los órganos de los sentidos".
Sin embargo tampoco creo que sea una cuestión numérica, de pocos o muchos con desear una sola cosa con suma avidez, ya es suficiente para sufrir enormemente. Sino que se l pregunten a los enamorados cuando les dejan, su deseo es estar con una única persona que dice que no les quiere, una sola persona, un solo deseo, y sin embargo.... no cumplir un único deseo ya basta para sufrir.

Aferrarse a una idea también basta para sufrir, pensar quiero el satori y no lo tengo, y pensar que eres una persona incompleta porque no has despertado, es aferramiento a la idea del satori.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 22 Jun 2020, 13:39

Hola @eduardo. Felicitarte, en primer lugar, por tu iniciativa.

El texto es de 1253, el año de la muerte de Dogen, y en efecto Ejo, el asistente y sucesor, como abad de Eiheiji, de Dogen dice que fue el último borrador escrito por Dogen. En cualquier caso ocupa el último capítulo de la versión en 95 capítulos del Shobogenzo.

Dogen, por lo que se desprender de lo que dice Ejo, no era completamente consciente de que su final ya estaba próximo. En cualquier caso, ya estaba enfermo y es muy relevante que en medio de aquel trance, se acordase de la últimas palabras de Buddha y exhortase a sus discípulos a establecer en sus vidas y en su comportamiento la bodhicitta, la mente del despertar, a traves de esos 8 "principios vitales" o "verdades" (según las distintas traducciones del término kaku, que aparece en el título como gaku), que en cierta medida es de lo que va todo el capítulo.

Yo manejo la versión de Nishijima, donde en vez de "tener pocos deseos", la expresión japonesa shoyoku, 少欲, que a su vez proviene del sánscrito alpecchu, se la traduce como "pequeño deseo". o literalmente "pequeña codicia", añadiendo al significado de "tener pocos deseos", el matíz de "satisfacerse con poco".

En mi versión aparece, junto a esta primera "verdad" o "principio vital" (que siendo 8 en total, no dejan de recordar al óctuple sendero), la traducción entre paréntesis de una frase que aparecía en el original escrita en pequeños caracteres japoneses, y que sería como una especie de comentarios-resumen añadidos posteriormente:
No perseguir exténsamente aquellos objetos de los cinco deseos que todavía están sin adquirir se le llama "deseo pequeño"

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 22 Jun 2020, 22:07

Gracias @Roberto .
Después de este confinamiento, estoy volviendo un poco a Dogen. Utilizo la única versión del shogobenzo que tengo de Dokusho Villalba, la que mencionas la desconozco. No citaré literalmente partes de la obra, por tema de copyright. Pero si haré comentarios sobre lo que a mi me dice.
En cuanto a lo de "pequeña codicia" si parece un término más exacto o contentarse con poco, introduce creo el matiz, de que no solo es en sentido cuantitativo, sino que hace hincapié también en la manera de desear.

En cuanto a la mente del despertar que se expresa, en estos ocho principios, que de alguna manera son expresiones del despertar, que conlleva yo creo una comprensión de la vida. Por ejemplo en Occidente si vemos las corrientes éticas, que muchas veces se estudia en dos grandes bloques, Aristóteles y Kant. La primera como ética teleológica, es decir que las acciones van dirigidas a conseguir un fin, y la ética de Kant deontológica, es decir actuar por principios, por deber.
En la enseñanza de Budhha la ética no sería ni lo uno ni lo otro, ni una ética del deber, ni una ética de conseguir un bien, sino otra cosa diferente. Pero bueno igual me estoy liando con esto último.

por último, decir que gracias por el foro. y el blog. Hace un año aproximadamente que entré. Para mi ha sido como un oasis.

eduardo
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 28 Jun 2020, 15:20

Chisoku,
es el segundo principio vital que aparece en el texto de Dogen. traducido como el contentamiento o comprender lo suficiente. En este segundo principio Dogen recuerda el Sutra del paranirvana del Buddha, que es la fuente de donde Dogen, repasa esta enseñanza. La comprensión y enseñanza de los Sutras para Dogen debió de ser importantísima, otro Sutra que utilizó bastante fue el Sutra del lotto.

En este caso Dogen recuerda las palabras de Buddha de que uno puede ser más feliz durmiendo en el suelo, que en medio de un palacio con todas las comodidades. Está fue sin duda la experiencia del Buddha que abandono su palacio para salir en busca de la vía. Buddha cuando era el príncipe Sidharta tenía todo lo que podía desear. Sin embargo estaba insatisfecho, y salió de su palacio cuando vio ante sus ojos la realidad de la vida, es decir, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Buddha abandonó todo eso, cuando estaba arriba en la cima, el trono que le correspondía, todo lo que muchos soñaban y anhelaban lo tenía, sin embargo, estaba insatisfecho.
¿De donde nace la insatisfacción? esa es la pregunta de base que nos acerca a este segundo principio. El ser humano es un ser que cae fácilmente en la avidez, en desear más que le corresponde. De alguna manera el contentamiento, tampoco es una suerte de resignación. Sino darse cuenta de que tenemos de alguna manera, una mente que no se satisface con nada, el deseo o los deseos son infinitos, y tenemos una mente que está constantemente deseando. El deseo parece no tener fin, un deseo infinito en un cuerpo y un tiempo finito.

El contentamiento, es comprender la finitud humana, y la finitud del tiempo de nuestra vida. zazen es una manera de practicar el contentamiento, nada sobra y nada falta en zazen.
Nuestra sociedad del bienestar actual, se parece un poco al palacio de Sidharta, nunca es suficiente, y cuanto más aumentan las posibilidades de desarrollo más parece ser que aumenta la insatisfacción. y conseguir lo que uno desea, hace aparecer el temor de perderlo. Comprender lo suficiente, a día de hoy es un asunto de suma importancia, si uno no quiere ser aniquilado por la sociedad de consumo.
Puede que gran parte de la crisis actual tenga que ver con no comprender lo suficiente, despilfarramos, el sistema socioeconómico se basa en producir más que lo que podemos consumir, y en fomentar un consumo desmedido.
la crisis ecológica, es en realidad un límite a los deseos humanos, al igual que vivimos nuestros deseos dentro de un cuerpo y un tiempo limitado de existencia, el desarrollo de las sociedades tiene un límite, los recursos del planeta.
El proceso de la Ilustración en Europa tiene una doble cara, por una parte es una emancipación de la superstición, una actitud racional, la búsqueda de una autonomía moral, o como decía Kant "liberarnos de la minoría de edad, de la cual somos culpables", pero por otra ha sido un giro antropocéntrico, el mundo, el universo mirado desde el ser humano y para el ser humano, olvidando que estamos insertos en medio de una totalidad de formas de vida que son interdependientes.
Se necesita una nueva conciencia que deje de ser antropocéntrica, la vía de Budhha es una mirada más amplia que la propia Ilustración, y comprender lo suficiente, es ya quizá un asunto vital, para quizá la propia supervivencia de la especie humana, y de otras especies.
Aunque comprender lo suficiente comienza por un objetivo más humilde, comprender lo suficiente en uno mismo, solo de esta forma pueda haber quizá un cambio de conciencia.

Comprender lo suficiente significa no ser ávido, comprender los límites. La enseñanza de Buddha va a la raíz de la insatisfacción, aunque comprender lo suficiente no quiere decir vivir como un vegetal, pero cuando zazen hace mella en nuestra vida, podemos tener proyectos sin la avidez por los resultados y abiertos al constante cambio e incertidumbre que es la vida.
Como comenta Uchiyama en sus comentarios al Tenzo Kyokun, una vida estable, no es una vida dependiente de los resultados y de las metas, o de los deseos que lleguemos a realizar, o el miedo a perder lo que tenemos. Fácil de decir, difícil de practicar, pero sin comprender lo suficiente, no hay vía de Buddha por la cual transitar.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 28 Jun 2020, 16:11

Fácil de decir, difícil de realizar ;)

Igual que zazen, solo que llevado al resto de actividades de nuestra vida cotidiana.

Supongo que la traducción que usas es esta: https://muellezen.wordpress.com/2012/09 ... Fdh979Iifw . Ya que es la recogida por un discípulo de Denko Mesa, discípulo a su vez, aunque actualmente se han "bifurcado", de Dokusho.

Aunque tu comentario es acertado, en este caso la traducción que da Dokusho de Chisoku (知足 - conste que no se japonés, pero lo he buscado :oops:, pues a menudo los ideograma contienen matices imposibles de trasladar con una sola palabra ), me parece algo confusa. Nishijima (publicado en español por la ed. Sirio, Shobogenzo en cuatro tomos) traduce Chisoku-知足 como "conocer la satisfacción", pero me parece todavía más apropiado y simple traducirlo como "saber que es suficiente", como sugieren en este glosario zen https://www.nippon.com/es/views/b07902/, o como "contentamiento" (como propone el google translator) y como tu mismo introduces en tu comentario.

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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 28 Jun 2020, 21:52

Si, es cierto, igual que zazen, pero llevado a la vida cotidiana, no se porque he puesto difícil de realizar, en realidad las categorías de fácil o difícil sobran en el budismo, decir difícil a veces es una excusa. Decir fácil una simplificación.

Es más apropiado si, conocer la satisfacción, yo utilizo una traducción de Dokuso, publicada por Kairos, pero no por nada en especial, sino porque es la que pude conseguir. No tengo ninguna relación con Dokuso y el templo luz serena,. Ni se mucho de su shanga.

EL sutra que aparece dice textualmente asi:
Monjes, si queréis escapar de los múltiples sufrimientos, debéis cultivar el contenta miento. De esta manera, podréis obtener la paz de espíritu, la tranquilidad, la libertad y la prosperidad. Aquellos que practican el contenta miento se sienten felices aunque tengan que dormir en el suelo. Por el contrario, aquellos que viven en la insatisfacción son infelices aunque duerman en un palacio esplendoroso. Las personas insatisfechas, aunque sean ricas, se sienten pobres. Por el contrario, las personas que se Dan por contentas, aunque sean pobres, se sienten ricas. A esto es a lo que se Le llama.
Sentirse contento con lo que se tiene.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 29 Jun 2020, 12:16

eduardo escribió:
28 Jun 2020, 21:52
Si, es cierto, igual que zazen, pero llevado a la vida cotidiana, no se porque he puesto difícil de realizar, en realidad las categorías de fácil o difícil sobran en el budismo, decir difícil a veces es una excusa. Decir fácil una simplificación[...]
En realidad el que habló de "dificil" era yo. Hablar de dificil puede ser, a veces, una excusa, es cierto; pero en otros casos es simplemente una constatación, o una confesión, si se quiere.

Estos días estoy revisando una traducción de Uchiyama en la que este dice (el subrayado es mío);
Sin embargo, abandonar todo a la posición correcta de zazen asumida con carne y huesos, es muy fácil de decir, pero no tanto de hacer. De hecho si, aun asumiendo la forma física de zazen, continuamos pensando, entonces estamos pensando, no estamos haciendo zazen. Si en cambio nos adormecemos, estamos durmiendo y no haciendo zazen.

Zazen nunca es ni pensar ni dormir, hacer zazen debe de ser siempre tender con toda nuestra energía a la posición correcta de zazen.
Lo mismo pasa cuando hablamos desde la perspectiva ética del budismo, por ejemplo Dogen en el Hachi Dainin Gaku. Ese es el ideal de cómo hay que hacer las cosas, otra cosa es que lo logremos al cien por cien. Tanto el "pequeño deseo", como el "saber contentarse", tienen que ver con la gestión del deseo, y este, en el ser humano, es escurridizo. Puede que no comentamos grandes faltas "matar" (físicamente), "mentir" (a todas horas y a todo el mundo), "robar" (descaradamente), etc. de forma notoria y ostensible, sin embargo el deseo (y las "faltas", especialmente en el budismo, con lo que tienen que ver es con el deseo, o la avidez, o la sed-trsna)no se manifiesta así sino raramente, o en sujetos muy depravados, en el común de los mortales lo hace bajo formas mas sibilinas e insidiosas, con frecuencia incluso sin que casi nos demos cuenta.

Tal vez ese se precisamente uno de los sentidos de Vía, de camino, que consiste en un andar hacia, más que un lograr algo. Es decir un tender. Por eso decía que es dificil, por que siempre falta algo, hacia lo cual nos movemos, tendemos, sin necesariamente poder lograrlo por completo tal como, en palabras, idealmente, nos lo reppresentabamos.

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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por eduardo » 29 Jun 2020, 19:18

Si, había cogido el sentido de tu aportación en otro sentido @Roberto en el sentido de que de alguna manera, siempre que practicamos zazen de un modo justo, se refleja en la vida cotidiana, es decir, aunque en zazen no haya nada que obtener, la practica no es inocua, y creo que nadie seguiríamos en esto, si de verdad no sintieramos cierta libertad en nuestra vida, o una menor avidez. Otra cosa es que por supuesto caemos, porque no somos perfectos y como bien dices aunque en lo mayor no cometamos ciertas tropelías, no quiere decir que en lo cotidiano, o en nuestro fuero interno, exista todo un karma no muy venerable.

Por supuesto una realización plena donde ya el budhadharma se haga carne en nosotros, igual no está a nuestro alcance aunque siempre tenemos que tender hacia el. Porque no vale decir, como no hay nada que obtener da igual lo que ocurra en zazen y acabamos o dormidos, o en nuestros problemas, o navegando en algún universo imaginario. En ese sentido es difícil zazen o siempre tenemos que mantener una tensión que nos lleve a una práctica ajustada, en el sentido marcado por Dogen y los maestros de la transmisión.

Esto me recuerda a una aparente contradicción entre el contenta miento, y por ejemplo lo que expone Dogen en el genjo koan.

Cuando el dharma todavía no está plenamente realizado en el cuerpo y la mente estimamos que ya es suficiente. Si el dharma está plenamente presente, si impregna el cuerpo y la mente nos parece que falta algo.

Durante mucho tiempo no comprendía esta enseñanza de Dogen, por verla en contradicción con las enseñanzas y con este principio de comprender lo suficiente.
Ahora la interpreto en el sentido que estás exponiendo, de mantener siempre la dirección, el hacia donde tender, y en este sentido nuestra práctica siempre es, no se si es muy adecuada esta expresión, insuficiente.

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Roberto
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Re: HACHI DAININ GAKU

Mensaje por Roberto » 01 Jul 2020, 13:49

Para Uchiyama, igual que para cualquiera, la vida está llena de contradicciones, son inherentes al ser humano. Seguir la vía no es negar estas contradicciones, no es negar aquellas pasiones y deseos que surgen ante y en nosotros; obviamente tampoco es tomar esta naturaleza contradictoria como una excusa, como un salvoconducto para permitirse cualquier cosa.

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